(MN12) 털이 곤두서는 담론

적당한 길이의 담론

(MN12) 털이 곤두서는 담론

수행자1 2023. 3. 5. 04:14

Fasting Buddha Sikri Yusufzai stupa, Lahore Museum

Mahāsīhanādasutta (마하-시-하나-다숫따)

원문을 보시려면 여기를 방문바랍니다. https://suttacentral.net/mn12/en/sujato

Middle Discourses 12

중간 담론 12

The Longer Discourse on the Lion’s Roar

사자의 포효에 대한 긴 담론

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Vesālī in a woodland grove behind the town.

이와 같이 나는 들었다. 한때 부처님은 웨살-리-(Vesālī) 근처의 마을 뒤 삼림지 숲에 머물고 있었다.

Now at that time Sunakkhatta the Licchavi had recently left this teaching and training. He was telling a crowd in Vesālī:

그 당시 릿차위(Licchavi)인 수낙캇따(Sunakkhatta)는 이 가르침과 수행을 얼마 전에 막 떠났다. 그는 웨살-리-(Vesālī)에서 사람들에게 이렇게 말하고 있었다:

“The ascetic Gotama has no superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones. He teaches what he’s worked out by logic, following a line of inquiry, expressing his own perspective. And his teaching leads those who practice it to the complete ending of suffering, the goal for which it’s taught.”

"고행자 고따마(Gotama)는 고귀한 자들에게 합당한 지식과 보는 능력에 있어서 인간의 영역을 넘어선 구별(distinction : 명확한 차이 또는 대조 특히 사람이나 어떤 것 사이)이 없습니다. 그는 자신의 관점을 표현하면서, 일련의 질문에 따라, 논리적으로 해결한 것을 가르칩니다. 그리고 그의 가르침은 그것을 수행하는 사람들을 괴로움의 완전한 끝으로 인도하고, 그것이 가르치는 목표입니다."

Then Venerable Sāriputta robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Vesālī for alms. He heard what Sunakkhatta was saying.

그 때 덕망있는 사-리뿟따(Sāriputta)는 아침에 옷을 입고, 발우와 가사를 가지고, 웨살-리-(Vesālī)에 탁발하러 들어갔다. 그는 수낙캇따(Sunakkhatta)가 말하는 것을 들었다.

Then he wandered for alms in Vesālī. After the meal, on his return from almsround, he went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.

그러고 나서 그는 웨살-리-(Vesālī)에서 탁발을 위해 떠돌아다녔다. 식사를 마치고 탁발을 마치고 돌아와서, 부처님께 절을 하고 한쪽에 앉은 다음 일어난 일을 말씀드렸다.

“Sāriputta, Sunakkhatta, that silly man, is angry. His words are spoken out of anger. Thinking he criticizes the Realized One, in fact he just praises him. For it is praise of the Realized One to say: ‘His teaching leads those who practice it to the complete ending of suffering, the goal for which it’s taught.’

"사-리뿟따(Sāriputta), 수낙캇따(Sunakkhatta), 저 어리석은 사람은 화가 났습니다. 그의 말은 화가 나서 하는 말입니다. 그는 깨달은 자를 비판한다고 생각하지만, 사실 그는 그를 칭찬할 뿐입니다. 이렇게 말하는 것은 깨달은 자에 대한 찬사이기 때문입니다: '그의 가르침은 그것을 수행하는 사람들을 괴로움의 완전한 끝으로 인도하고, 그것이 가르치는 목표입니다.'

But there’s no way Sunakkhatta will infer about me from the teaching: ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those who wish to train, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’

그러나 수낙캇따(Sunakkhatta)가 가르침으로부터 나에 대한 이런 결론을 냈을 리가 없습니다: '저 축복받은 자는 완전하고, 완전히 깨달은 부처이며, 지식와 행실이 성취되고, 거룩하고, 세상을 아는 자이며, 수행하고자 하는 이들을 위한 최고의 안내자이며, 신과 인간의 스승이며, 깨달은 축복받은 자입니다.'

And there’s no way Sunakkhatta will infer about me from the teaching: ‘That Blessed One wields the many kinds of psychic power: multiplying himself and becoming one again; appearing and disappearing; going unimpeded through a wall, a rampart, or a mountain as if through space; diving in and out of the earth as if it were water; walking on water as if it were earth; flying cross-legged through the sky like a bird; touching and stroking with the hand the sun and moon, so mighty and powerful; controlling the body as far as the Brahmā realm.’

그리고 수낙캇따(Sunakkhatta)가 가르침으로부터 나에 대한 이런 결론을 냈을 리가 없습니다: '저 축복받은 자는 여러 종류의 정신적인 힘을 행사합니다: 그 스스로 증식하고 다시 하나가 되는 것; 나타나고 사라지는 것; 방해받지 않고 허공을 통과하는 것처럼 벽, 성벽 또는 산을 통과하는 것; 마치 땅이 물인 것처럼 뛰어 들어갔다가 나오는 것; 마치 물위를 땅인 것처럼 걷는 것; 다리를 포개고 (책상다리로) 새처럼 하늘을 나는 것; 내 손으로 태양과 달을 만지고 쓰다듬으니, 그토록 강하고 강력하게; 브라흐마(범천, 천상의 신) 영역까지 몸을 조절하는 것.'

And there’s no way Sunakkhatta will infer about me from the teaching: ‘That Blessed One, with clairaudience that is purified and superhuman, hears both kinds of sounds, human and divine, whether near or far.’

그리고 수낙캇따(Sunakkhatta)가 가르침으로부터 나에 대한 이런 결론을 냈을 리가 없습니다: '저 축복받은 자는, 깨끗하고 초인간적인 투청력으로, 가까이 있든 멀리 있든, 인간의 소리와 신성한 소리를 모두 듣습니다.'

And there’s no way Sunakkhatta will infer about me from the teaching: ‘That Blessed One understands the minds of other beings and individuals, having comprehended them with his own mind. He understands mind with greed as “mind with greed,” and mind without greed as “mind without greed.” He understands mind with hate … mind without hate … mind with delusion … mind without delusion … constricted mind … scattered mind … expansive mind … unexpansive mind … mind that is supreme … mind that is not supreme … mind immersed in samādhi … mind not immersed in samādhi … freed mind as “freed mind,” and unfreed mind as “unfreed mind.”’

그리고 수낙캇따(Sunakkhatta)가 가르침으로부터 나에 대한 이런 결론을 냈을 리가 없습니다: '저 축복받은 자는 다른 존재와 개인들의 마음을 이해하며, 그 자신의 마음을 가지고 그들을 완전히 이해합니다. 그는 탐욕(greed : 사람이 필요로 하는 것보다 더 많은 부, 소유, 권력 등에 대한 강한 욕망)이 있는 마음을 "탐욕 있는 마음"으로 이해하고, 탐욕이 없는 마음을 "탐욕 없는 마음"으로 이해합니다. 증오(hate : 누군가, 무언가를 몹시 싫어하는 것)가 있는 마음은 "증오 있는 마음"으로, 증오가 없는 마음은 "증오 없는 마음"으로 이해합니다. 오해(delusion : 자신이나 자신의 상황에 대한 잘못된 믿음이나 의견)가 있는 마음은 "오해 있는 마음"으로, 오해가 없는 마음은 "오해 없는 마음"으로 이해합니다. 압축된(constricted : 꽉끼고 좁다) 마음은 "압축된 마음"으로, 산만한(scattered : 넓은 지역 또는 장기간에 걸쳐 멀리 떨어져 있는) 마음은 "산만한 마음"으로 이해합니다. 확장된 (expansive : 많은 공간을 덮고 있는) 마음은 "확장된 마음"으로, 확장되지 않은 마음은 "확장되지 않은 마음"으로 이해합니다. 최상이 아닌 마음은 "최상이 아닌 마음"으로, 최상인 마음은 "최상인 마음"으로 이해합니다. 삼매(samādhi)에 잠긴 마음은 "삼매(samādhi)에 잠긴 마음"으로, 삼매(samādhi)에 잠기지 않은 마음은 "삼매(samādhi)에 잠기지 않은 마음"으로 이해합니다. 해방된 마음은 "해방된 마음"으로, 해방되지 않은 마음은 "해방되지 않은 마음"으로 이해합니다.'

The Realized One possesses ten powers of a Realized One. With these he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the holy wheel. What ten?

깨달은 사람은 깨달은 사람의 10 가지 힘을 가지고 있습니다. 이것으로 그는 황소의 자리를 차지하고, 회합에서 사자의 포효를 외치며, 거룩한 바퀴를 돌립니다. 10 가지는 무엇이겠습니까?

Firstly, the Realized One truly understands the possible as possible, and the impossible as impossible. Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. Relying on this he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the holy wheel.

첫째로, 깨달은 사람은 (논리적으로) 가능한 것을 가능한 것으로, (논리적으로) 불가능한 것을 불가능한 것으로 진정으로 이해합니다. 그가 이것을 진정으로 이해하기 때문에, 이것은 깨달은 자의 힘입니다. 이것에 의지하여 그는 황소의 자리를 차지하고, 회합에서 사자의 포효를 외치며, 거룩한 바퀴를 돌립니다.

Furthermore, the Realized One truly understands the result of deeds undertaken in the past, future, and present in terms of causes and reasons. Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

더 나아가, 깨달은 사람은 과거, 미래, 현재에 의무를 지게 된 행위의 결과를 원인과 이유의 관점에서 진정으로 이해합니다. 그가 이것을 진정으로 이해하기 때문에, 이것은 깨달은 자의 힘입니다. …

Furthermore, the Realized One truly understands where all paths of practice lead. Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

더 나아가, 깨달은 사람은 모든 수행의 길이 어디로 이끄는지 진정으로 이해합니다. 그가 이것을 진정으로 이해하기 때문에, 이것은 깨달은 자의 힘입니다. …

Furthermore, the Realized One truly understands the world with its many and diverse elements. Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

더 나아가, 깨달은 사람은 많고 다양한 요소로 세상을 진정으로 이해합니다. 그가 이것을 진정으로 이해하기 때문에, 이것은 깨달은 자의 힘입니다. …

Furthermore, the Realized One truly understands the diverse convictions of sentient beings. Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

더 나아가, 깨달은 사람은 지각있는 존재들의 다양한 신념(conviction : 강한 의견이나 믿음)을 진정으로 이해합니다. 그가 이것을 진정으로 이해하기 때문에, 이것은 깨달은 자의 힘입니다. …

Furthermore, the Realized One truly understands the faculties of other sentient beings and other individuals after comprehending them with his mind. Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

더 나아가, 깨달은 사람은 다른 지각있는 존재와 다른 개인의 능력을 그의 마음으로 확실히 이해한 후에 진정으로 이해합니다. 그가 이것을 진정으로 이해하기 때문에, 이것은 깨달은 자의 힘입니다. …

Furthermore, the Realized One truly understands corruption, cleansing, and emergence regarding the absorptions, liberations, immersions, and attainments. Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

더 나아가, 깨달은 사람은 몰두(absorption : 누군가 어떤 것에 매우 관심이 있어서 모든 주의를 기울이게 되는 것), 해탈, 몰입 및 성취에 관련된 부패, 정화 및 출현(emergence : 누군가 혹은 무엇이 어떤 것으로부터 벗어나거나 멀어지게 되어서, 볼 수 있게 되었다는 사실)을 진정으로 이해합니다. 그가 이것을 진정으로 이해하기 때문에, 이것은 깨달은 자의 힘입니다. …

Furthermore, the Realized One recollects many kinds of past lives. That is: one, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand rebirths; many eons of the world contracting, many eons of the world expanding, many eons of the world contracting and expanding. He remembers: ‘There, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn somewhere else. There, too, I was named this, my clan was that, I looked like this, and that was my food. This was how I felt pleasure and pain, and that was how my life ended. When I passed away from that place I was reborn here.’ And so he recollects his many kinds of past lives, with features and details. Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

더 나아가, 깨달은 사람은 많은 종류의 전생을 기억합니다. 즉, 1번, 2번, 3번, 4번, 5번, 10번, 20번, 30번, 40번, 50번, 100번, 1천번, 10만번의 다시 태어남을 기억합니다; 세계의 영겁의 시간들이 수축하고, 세계의 영겁의 시간들이 확장하고, 세계의 영겁의 시간들이 수축하고 확장합니다. 그는 기억합니다: '거기, 내 이름은 이러했고, 내 가문은 저러했고, 외모는 이러했고, 음식은 저러했다. 이것이 내가 기쁨과 고통을 느끼는 방식이었고, 저것은 내 인생이 끝나는 방식이었다. 그곳에서 내가 죽었을 때, 나는 다른 곳에서 다시 태어났다. 그곳에서도 내 이름은 이러했고, 가문은 저러했고, 외모는 이러했고, 음식은 저러했다. 이것이 내가 기쁨과 고통을 느끼는 방식이었고, 저것은 내 인생은 끝나는 방식이었다. 그곳에서 내가 죽었을 때, 나는 다른 곳에서 다시 태어났다.' 그렇게 나는 전생의 많은 종류의 모든 특징들과 세부 사항들을 기억합니다. 그가 이것을 진정으로 이해하기 때문에, 이것은 깨달은 자의 힘입니다. …

Furthermore, with clairvoyance that is purified and superhuman, the Realized One sees sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. He understands how sentient beings are reborn according to their deeds. ‘These dear beings did bad things by way of body, speech, and mind. They spoke ill of the noble ones; they had wrong view; and they chose to act out of that wrong view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. These dear beings, however, did good things by way of body, speech, and mind. They never spoke ill of the noble ones; they had right view; and they chose to act out of that right view. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ And so, with clairvoyance that is purified and superhuman, he sees sentient beings passing away and being reborn—inferior and superior, beautiful and ugly, in a good place or a bad place. He understands how sentient beings are reborn according to their deeds. Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. …

더 나아가, 정화되고 인간의 영역을 넘어선 투시력으로, 깨달은 사람은 지각있는 존재들이 죽어가고—열등한 것과 우월한 것, 아름다운 것과 추한 것, 좋은 곳과 나쁜 곳에서 다시 태어나고 있는 것을 봅니다. 그는 지각있는 존재들이 그들의 행위에 따라 어떻게 다시 태어나는지 이해합니다. '이 귀한 존재들은 몸과 말과 마음으로 나쁜 짓을 저질렀구나. 그들은 고귀한 사람들을 나쁘게 말했고; 그들은 잘못된 견해를 가졌고; 그리고 그들은 그 잘못된 견해에서 나오는 행동을 선택했구나. 그들의 몸이 부서지고, 죽은 후에 그들은 상실의 곳, 나쁜 곳, 지하 세계, 지옥에서 다시 태어났다. 그러나, 이 귀한 존재들은 몸과 말과 마음으로 좋은 일을 했구나. 그들은 고귀한 사람들을 나쁘게 말하지 않았고; 그들은 올바른 견해를 가졌고; 그리고 그들은 올바른 견해에서 나오는 행동을 선택했구나. 그들의 몸이 부서지고, 죽은 뒤에 그들은 좋은 곳, 천상에 태어났다.' 그러므로, 정화되고 인간의 영역을 넘어선 투시력으로, 그는 지각있는 존재들이 죽어가고—열등한 것과 우월한 것, 아름다운 것과 추한 것, 좋은 곳과 나쁜 곳에서 다시 태어나고 있는 것을 봅니다. 그리고 그는 지각있는 존재들이 그들의 행위에 따라 어떻게 다시 태어나는지 이해합니다. 그가 이것을 진정으로 이해하기 때문에, 이것은 깨달은 자의 힘입니다. …

Furthermore, the Realized One has realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and lives having realized it with his own insight due to the ending of defilements. Since he truly understands this, this is a power of the Realized One. Relying on this he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the holy wheel.

더 나아가, 깨달은 사람은 바로 이생에서 더럽혀지지 않은 마음의 자유와 지혜의 자유를 깨달아, 더러운 것(번뇌)의 소멸로 인해 내 자신의 통찰(식견)(insight : 진실을 이해하고 보는 능력)로 깨닫고 살아갑니다. 그가 이것을 진정으로 이해하기 때문에, 이것은 깨달은 자의 힘입니다. 이것에 의지하여 그는 황소의 자리를 차지하고, 회합에서 사자의 포효를 외치며, 거룩한 바퀴를 돌립니다.

A Realized One possesses these ten powers of a Realized One. With these he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the holy wheel.

깨달은 사람은 깨달은 사람의 이러한 열 가지 힘을 소유합니다. 이것으로 그는 황소의 자리를 차지하고, 회합에서 사자의 포효를 외치며, 거룩한 바퀴를 돌립니다.

When I know and see in this way, suppose someone were to say this: ‘The ascetic Gotama has no superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones. He teaches what he’s worked out by logic, following a line of inquiry, expressing his own perspective.’ Unless they give up that speech and that thought, and let go of that view, they will be cast down to hell. Just as a mendicant accomplished in ethics, immersion, and wisdom would reach enlightenment in this very life, such is the consequence, I say. Unless they give up that speech and thought, and let go of that view, they will be cast down to hell.

내가 이렇게 알고 볼 때, 어떤 사람이 이렇게 말한다고 가정해 봅시다. '고행자 고따마(Gotama)는 고귀한 자들에게 합당한 지식과 보는 능력에 있어서 인간의 영역을 넘어선 구별(distinction : 명확한 차이 또는 대조 특히 사람이나 어떤 것 사이)이 없습니다. 그는 자신의 관점을 표현하면서, 일련의 질문에 따라, 논리적으로 해결한 것을 가르칩니다.' 그 말과 그 생각을 버리지 않고, 그 견해를 버리지 않으면, 지옥에 떨어지게 될 것입니다. 행위의 규범, 몰입, 지혜를 성취한 한 수행자가 바로 이생에서 깨달음에 도달하는 것과 마찬가지로 그 결과도 마찬가지라고 나는 말합니다. 그 말과 그 생각을 버리지 않고, 그 견해를 버리지 않으면, 지옥에 떨어지게 될 것입니다.

Sāriputta, a Realized One has four kinds of self-assurance. With these he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the holy wheel. What four?

사-리뿟따(Sāriputta), 깨달은 사람에게는 4 가지 종류의 자기 확신이 있습니다. 이것으로 그는 황소의 자리를 차지하고, 회합에서 사자의 포효를 외치며, 거룩한 바퀴를 돌립니다. 4 가지는 무엇이겠습니까?

I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or Brahmā, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: ‘You claim to be fully awakened, but you don’t understand these things.’ Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.

나는—고행자든, 브라만든, 신이든, 마라(Māra, 악마)든, 브라흐마(범천, 천상의 신)든, 세상의 다른 누구이든—누군가가 정당하게 나를 이렇게 꾸짖을 이유는 없다고 생각합니다: '당신은 완전히 깨닫게 되었다고 주장하지만, 당신은 이러한 것들을 깨닫지 못합니다.' 그런 이유가 없기 때문에, 나는 안정되고, 용감하고, 대담하게 살아갑니다.

I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or Brahmā, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: ‘You claim to have ended all defilements, but these defilements have not ended.’ Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.

나는—고행자든, 브라만든, 신이든, 마라(Māra, 악마)든, 브라흐마(범천, 천상의 신)든, 세상의 다른 누구이든—누군가가 정당하게 나를 이렇게 꾸짖을 이유는 없다고 생각합니다: '당신은 모든 더러운 것(번뇌)을 끝냈다고 주장하지만, 이 번뇌들은 끝나지 않았습니다.' 그런 이유가 없기 때문에, 나는 안정되고, 용감하고, 대담하게 살아갑니다.

I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or Brahmā, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: ‘The acts that you say are obstructions are not really obstructions for the one who performs them.’ Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.

나는—고행자든, 브라만든, 신이든, 마라(Māra, 악마)든, 브라흐마(범천, 천상의 신)든, 세상의 다른 누구이든—누군가가 정당하게 나를 이렇게 꾸짖을 이유는 없다고 생각합니다: '당신이 말하는 장애물이라고 하는 행위들은, 실제로는 그것을 행하는 사람에게는 장애물이 아닙니다.' 그런 이유가 없기 때문에, 나는 안정되고, 용감하고, 대담하게 살아갑니다.

I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or Brahmā, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: ‘The teaching doesn’t lead those who practice it to the complete ending of suffering, the goal for which you taught it.’ Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.

나는—고행자든, 브라만든, 신이든, 마라(Māra, 악마)든, 브라흐마(범천, 천상의 신)든, 세상의 다른 누구이든—누군가가 정당하게 나를 이렇게 꾸짖을 이유는 없다고 생각합니다: '가르침은 그것을 수행하는 사람들을 당신이 가르친 목표인 괴로움의 완전한 끝으로 인도하지 않습니다.' 그런 이유가 없기 때문에, 나는 안정되고, 용감하고, 대담하게 살아갑니다.

A Realized One has these four kinds of self-assurance. With these he claims the bull’s place, roars his lion’s roar in the assemblies, and turns the holy wheel.

깨달은 사람에게는 이들 4 가지 종류의 자기 확신이 있습니다. 이것으로 그는 황소의 자리를 차지하고, 회합에서 사자의 포효를 외치며, 거룩한 바퀴를 돌립니다.

When I know and see in this way, suppose someone were to say this: ‘The ascetic Gotama has no superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones …’ Unless they give up that speech and that thought, and let go of that view, they will be cast down to hell.

내가 이렇게 알고 볼 때, 어떤 사람이 이렇게 말한다고 가정해 봅시다. '고행자 고따마(Gotama)는 고귀한 자들에게 합당한 지식과 보는 능력에 있어서 인간의 영역을 넘어선 구별이 없습니다 …' 그 말과 그 생각을 버리지 않고, 그 견해를 버리지 않으면, 지옥에 떨어지게 될 것입니다.

Sāriputta, there are these eight assemblies. What eight? The assemblies of aristocrats, brahmins, householders, and ascetics. An assembly of the gods under the Four Great Kings. An assembly of the gods under the Thirty-Three. An assembly of Māras. An assembly of Brahmās. These are the eight assemblies. Possessing these four kinds of self-assurance, the Realized One approaches and enters right into these eight assemblies. I recall having approached an assembly of hundreds of aristocrats. There I used to sit with them, converse, and engage in discussion. But I don’t see any reason to feel afraid or insecure. Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.

사-리뿟따(Sāriputta), 이 8 가지 무리들이 있습니다. 8 가지는 무엇이겠습니까? 귀족들, 브라만들, 가장들, 고행자들. 4명의 위대한 왕의 신들의 무리. 33명의 신들의 무리. 마라(Māra, 악마)들의 무리. 브라흐마(범천, 천상의 신)들의 무리. 이것이 8 가지 무리입니다. 깨달은 자는 4 가지 종류의 자기 확신을 가지고 이 8 가지 모임에 다가가 바로 들어갑니다. 나는 수백 명의 귀족들 무리에 접근했던 것을 기억합니다. 그곳에서 나는 그들과 함께 앉아 대화하고 토론했습니다. 하지만 두려워하거나 불안해할 이유가 전혀 없습니다. 그런 이유가 없기 때문에, 나는 안정되고, 용감하고, 대담하게 살아갑니다.

I recall having approached an assembly of hundreds of brahmins … householders … ascetics … the gods under the Four Great Kings … the gods under the Thirty-Three … Māras … Brahmās. There too I used to sit with them, converse, and engage in discussion. But I don’t see any reason to feel afraid or insecure. Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.

나는 수백명의 브라만들의 무리 … 가장들의 무리 … 고행자들의 무리 … 4명의 위대한 왕의 신들의 무리 … 33명의 신들의 무리 … 마라(Māra, 악마)들의 무리 … 브라흐마(범천, 천상의 신)들의 무리에 접근했던 것을 기억합니다. 그곳에서 나는 그들과 함께 앉아 대화하고 토론했습니다. 하지만 두려워하거나 불안해할 이유가 전혀 없습니다. 그런 이유가 없기 때문에, 나는 안정되고, 용감하고, 대담하게 살아갑니다.

Sāriputta, there are these four kinds of reproduction. What four? Reproduction for creatures born from an egg, from a womb, from moisture, or spontaneously.

사-리뿟따(Sāriputta), 이 4 가지 종류의 번식이 있습니다. 4 가지는 무엇이겠습니까? 알로부터, 자궁으로부터, 수분으로부터, 또는 자발적으로 태어난 생명체들의 번식입니다.

And what is reproduction from an egg? There are beings who are born by breaking out of an eggshell. This is called reproduction from an egg. And what is reproduction from a womb? There are beings who are born by breaking out of the amniotic sac. This is called reproduction from a womb. And what is reproduction from moisture? There are beings who are born in a rotten fish, in a rotten carcass, in rotten dough, in a cesspool or a sump. This is called reproduction from moisture. And what is spontaneous reproduction? Gods, hell-beings, certain humans, and certain beings in the lower realms. This is called spontaneous reproduction. These are the four kinds of reproduction.

그러면 알로부터 번식은 무엇이겠습니까? 알 껍질을 깨고 태어나는 존재가 있습니다. 이것을 알로부터 번식이라고 합니다. 그러면 자궁으로부터 번식이란 무엇이겠습니까? 양막 주머니가 터져 태어나는 존재가 있습니다. 이것을 자궁으로부터 번식이라고 합니다. 그러면 수분으로부터 번식이란 무엇이겠습니까? 썩은 물고기, 썩은 사체, 썩은 밀가루 반죽, 오물통, 웅덩이에서 태어나는 존재들이 있습니다. 이것을 수분으로부터 번식이라고 합니다. 그러면 자발적인 번식이란 무엇이겠습니까? 신들, 지옥의 존재들, 어떤 인간들, 그리고 낮은 영역에 있는 어떤 존재들 입니다. 이것을 자발적인 번식이라고 합니다. 이것이 4 가지 종류의 번식입니다.

There are these five destinations. What five? Hell, the animal realm, the ghost realm, humanity, and the gods.

이들 5 가지의 도착지가 있습니다. 5 가지는 무엇이겠습니까? 지옥, 동물계, 영혼계, 인간, 신 입니다.

I understand hell, and the path and practice that leads to hell. And I understand how someone practicing that way, when their body breaks up, after death, is reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. I understand the animal realm … the ghost realm … humanity … gods, and the path and practice that leads to the world of the gods. And I understand how someone practicing that way, when their body breaks up, after death, is reborn in a good place, a heavenly realm. And I understand extinguishment, and the path and practice that leads to extinguishment. And I understand how someone practicing that way realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and lives having realized it with their own insight due to the ending of defilements.

나는 지옥과 지옥으로 이끄는 길과 수행을 이해합니다. 그리고 나는 그렇게 수행하는 사람이 몸이 망가지고 죽은 후에 어떻게 상실의 장소, 나쁜 장소, 지하 세계, 지옥에 다시 태어나는지 이해합니다. 나는 동물계 … 영혼계 … 인간 … 신들, 그리고 신들의 세계로 이끄는 길과 수행을 이해합니다. 그리고 나는 그렇게 수행하는 사람이 몸이 망가지고 죽은 후에 어떻게 좋은 곳, 하늘나라에 다시 태어나는지 이해합니다. 그리고 나는 소멸과 소멸로 이끄는 길과 수행을 이해합니다. 그리고 나는 그렇게 수행하는 사람이 어떻게 더럽혀지지 않은 마음의 자유와 지혜에 의한 자유를 현생에서 깨닫고, 더러운 것(번뇌)의 소멸로 말미암아 자신의 통찰(식견)(insight : 진실을 이해하고 보는 능력)을 가지고 깨달은 삶을 사는지 이해합니다.

When I’ve comprehended the mind of a certain person, I understand: ‘This person is practicing in such a way and has entered such a path that when their body breaks up, after death, they will be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.’ Then some time later I see that they have indeed been reborn in hell, where they experience exclusively painful feelings, sharp and severe. Suppose there was a pit of glowing coals deeper than a man’s height, full of glowing coals that neither flamed nor smoked. Then along comes a person struggling in the oppressive heat, weary, thirsty, and parched. And they have set out on a path that meets with that same pit of coals. If a person with good eyesight saw them, they’d say: ‘This person is proceeding in such a way and has entered such a path that they will arrive at that very pit of coals.’ Then some time later they see that they have indeed fallen into that pit of coals, where they experience exclusively painful feelings, sharp and severe. …

내가 어떤 사람의 마음을 완전히 이해했을 때, 나는 이렇게 이해합니다: '이 사람은 그런 식으로 수행을 하고 있고, 그런 길에 들어서서, 그의 몸이 망가지고 죽은 후에 상실의 장소, 나쁜 장소, 지하 세계, 지옥에서 다시 태어나게 될 것이구나.' 그러고 나서 얼마 후 나는 그가 실제로 지옥에서 다시 태어난 것을 보았고, 그곳에서 그는 날카롭고 심한 오로지 고통스러운 느낌들을 경험했습니다. 불길도 연기도 나지 않는 이글거리는 석탄으로 가득한, 사람 키보다 더 깊은 이글거리는 석탄 구덩이가 있다고 가정해 보십시오. 그러고 나서 숨막힐 듯한 더위 속에서 몹시 지치고 목마르고 갈증이 심한 사람이 힘겹게 나아가며 옵니다. 그리고 그는 바로 저 석탄 구덩이와 만나는 길을 향해 떠났습니다. 만약 눈이 좋은 사람이 그를 보면, 이렇게 말할 것입니다: '이 사람은 이런 식으로 하다가 바로 저 석탄 구덩이에 이르게 될 그런 길로 들어섰구나.' 그러고 나서 얼마 후 그는 실제로 석탄 구덩이에 빠졌고, 그는 날카롭고 심한 오로지 고통스러운 느낌들을 경험합니다. …

When I’ve comprehended the mind of a certain person, I understand: ‘This person … will be reborn in the animal realm.’ Then some time later I see that they have indeed been reborn in the animal realm, where they suffer painful feelings, sharp and severe. Suppose there was a sewer deeper than a man’s height, full to the brim with feces. Then along comes a person struggling in the oppressive heat, weary, thirsty, and parched. And they have set out on a path that meets with that same sewer. If a person with good eyesight saw them, they’d say: ‘This person is proceeding in such a way and has entered such a path that they will arrive at that very sewer.’ Then some time later they see that they have indeed fallen into that sewer, where they suffer painful feelings, sharp and severe. …

내가 어떤 사람의 마음을 완전히 이해했을 때, 나는 이렇게 이해합니다: '이 사람은 … 동물계에서 다시 태어날 것이구나.' 그러고 나서 얼마 후 나는 그가 실제로 동물계에서 다시 태어난 것을 보았고, 그곳에서 그는 날카롭고 심한 고통스러운 느낌들을 경험했습니다. 사람 키보다 더 깊은 하수구가 있고 대변이 가득 차 있다고 가정해 보십시오. 그러고 나서 숨막힐 듯한 더위 속에서 몹시 지치고 목마르고 갈증이 심한 사람이 힘겹게 나아가며 옵니다. 그리고 그는 바로 저 하수구와 만나는 길을 향해 떠났습니다. 만약 눈이 좋은 사람이 그를 보면, 이렇게 말할 것입니다: '이 사람은 이런 식으로 하다가 바로 저 하수구에 이르게 될 그런 길로 들어섰구나.' 그러고 나서 얼마 후 그는 실제로 하수구에 빠졌고, 그곳에서 날카롭고 심한 고통스러운 느낌에 괴로워합니다. …

When I’ve comprehended the mind of a certain person, I understand: ‘This person … will be reborn in the ghost realm.’ Then some time later I see that they have indeed been reborn in the ghost realm, where they experience many painful feelings. Suppose there was a tree growing on rugged ground, with thin foliage casting dappled shade. Then along comes a person struggling in the oppressive heat, weary, thirsty, and parched. And they have set out on a path that meets with that same tree. If a person with good eyesight saw them, they’d say: ‘This person is proceeding in such a way and has entered such a path that they will arrive at that very tree.’ Then some time later they see them sitting or lying under that tree, where they experience many painful feelings. …

내가 어떤 사람의 마음을 완전히 이해했을 때, 나는 이렇게 이해합니다: '이 사람은 … 영혼계에서 다시 태어날 것이구나.' 그러고 나서 얼마 후 나는 그가 실제로 영혼계에서 다시 태어난 것을 보았고, 그곳에서 그는 날카롭고 심한 고통스러운 느낌들을 경험했습니다. 울퉁불퉁한 땅에서 자라고 있는 나무가 있고, 홀쭉한 잎사귀가 얼룩덜룩한 그늘을 드리운다고 가정해 보십시오. 그러고 나서 숨막힐 듯한 더위 속에서 몹시 지치고 목마르고 갈증이 심한 사람이 힘겹게 나아가며 옵니다. 그리고 그는 바로 그 나무와 만나는 길을 향해 떠났습니다. 만약 눈이 좋은 사람이 그를 보면, 이렇게 말할 것입니다: '이 사람은 이런 식으로 하다가 바로 저 나무에 이르게 될 그런 길로 들어섰구나.' 그러고 나서 얼마 후 그는 그 나무 아래에 앉아 있거나 누워 있는 것을 보고, 그곳에서 그는 많은 고통스러운 느낌들을 경험합니다. …

When I’ve comprehended the mind of a certain person, I understand: ‘This person … will be reborn among human beings.’ Then some time later I see that they have indeed been reborn among human beings, where they experience many pleasant feelings. Suppose there was a tree growing on smooth ground, with abundant foliage casting dense shade. Then along comes a person struggling in the oppressive heat, weary, thirsty, and parched. And they have set out on a path that meets with that same tree. If a person with good eyesight saw them, they’d say: ‘This person is proceeding in such a way and has entered such a path that they will arrive at that very tree.’ Then some time later they see them sitting or lying under that tree, where they experience many pleasant feelings. …

내가 어떤 사람의 마음을 완전히 이해했을 때, 나는 이렇게 이해합니다: '이 사람은 … 인간들 가운데 다시 태어날 것이구나.' 그러고 나서 얼마 후 나는 그가 실제로 인간들 가운데 다시 태어나는 것을 보았고, 그곳에서 그는 많은 즐거운 느낌들을 경험했습니다. 매끄러운 땅위에 자라고 있는 나무가 있고, 풍성한 잎사귀가 빽빽한 그늘을 드리운다고 가정해 보십시오. 그러고 나서 숨막힐 듯한 더위 속에서 몹시 지치고 목마르고 갈증이 심한 사람이 힘겹게 나아가며 옵니다. 그리고 그는 바로 그 나무와 만나는 길을 향해 떠났습니다. 만약 눈이 좋은 사람이 그를 보면, 이렇게 말할 것입니다: '이 사람은 이런 식으로 하다가 바로 저 나무에 이르게 될 그런 길로 들어섰구나.' 그러고 나서 얼마 후 그는 그 나무 아래 앚아 있거나 누워 있는 것을 보고, 그곳에서 그는 많은 즐거운 느낌들을 경험합니다. …

When I’ve comprehended the mind of a certain person, I understand: ‘This person … will be reborn in a good place, a heavenly realm.’ Then some time later I see that they have indeed been reborn in a heavenly realm, where they experience exclusively pleasant feelings. Suppose there was a stilt longhouse with a peaked roof, plastered inside and out, draft-free, with latches fastened and windows shuttered. And it had a couch spread with woolen covers—shag-piled, pure white, or embroidered with flowers—and spread with a fine deer hide, with a canopy above and red pillows at both ends. Then along comes a person struggling in the oppressive heat, weary, thirsty, and parched. And they have set out on a path that meets with that same stilt longhouse. If a person with good eyesight saw them, they’d say: ‘This person is proceeding in such a way and has entered such a path that they will arrive at that very stilt longhouse.’ Then some time later they see them sitting or lying in that stilt longhouse, where they experience exclusively pleasant feelings. …

내가 어떤 사람의 마음을 완전히 이해했을 때, 나는 이렇게 이해합니다: '이 사람은 … 좋은 장소, 하늘나라에서 다시 태어날 것이구나.' 그러고 나서 얼마 후 나는 그가 실제로 하늘나라에서 다시 태어나는 것을 보았고, 그곳에서 그는 오로지 즐거운 느낌들을 경험했습니다. 지붕이 뾰족하고, 회반죽을 안밖으로 칠해져 있고, 창문이 닫혀있고 걸쇠가 고정되어 있어서, 외풍이 없는 (바닥에서 살짝 떠 있는) 공동주택이 있다고 가정해 보십시오. 거기에는—털이 풍성하거나, 새하얗거나, 꽃들로 수놓아진—양모 덮개와 고급 사슴 가죽 덮개가 깔린 긴 의자가 있었고, 그 위에 덮개가 있고 양쪽 끝에는 붉은 베개가 있었습니다. 그러고 나서 숨막힐 듯한 더위 속에서 몹시 지치고 목마르고 갈증이 심한 사람이 힘겹게 나아가며 옵니다. 그리고 그들은 바로 그 (바닥에서 살짝 떠 있는) 공동주택과 만나는 길을 향해 떠났습니다. 만약 눈이 좋은 사람이 그를 보면, 이렇게 말할 것입니다: '이 사람은 이런 식으로 하다가 바로 저 (바닥에서 살짝 떠 있는) 공동주택에 이르게 될 그런 길로 들어섰구나.' 그러고 나서 얼마 후 그는 (바닥에서 살짝 떠 있는) 공동주택 안에서 앉아 있거나 누워 있는 것을 보고, 그곳에서 그는 오로지 즐거운 느낌들을 경험합니다. …

When I’ve comprehended the mind of a certain person, I understand: ‘This person is practicing in such a way and has entered such a path that they will realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ Then some time later I see that they have indeed realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements, experiencing exclusively pleasant feelings. Suppose there was a lotus pond with clear, sweet, cool water, clean, with smooth banks, delightful. And nearby was a dark forest grove. Then along comes a person struggling in the oppressive heat, weary, thirsty, and parched. And they have set out on a path that meets with that same lotus pond. If a person with good eyesight saw them, they’d say: ‘This person is proceeding in such a way and has entered such a path that they will arrive at that very lotus pond.’ Then some time later they would see that person after they had plunged into that lotus pond, bathed and drunk. When all their stress, weariness, and heat exhaustion had faded away, they emerged and sat or lay down in that woodland thicket, where they experienced exclusively pleasant feelings.

내가 어떤 사람의 마음을 완전히 이해했을 때, 나는 이렇게 이해합니다: '이 사람은 그런 식으로 수행을 하고 있고, 그런 길에 들어서서, 그는 바로 이 생에서 더럽혀지지 않은 마음의 자유와 지혜에 의한 자유를 깨달을 것이고, 더러운 것(번뇌)의 소멸로 인해 스스로의 통찰(식견)(insight : 진실을 이해하고 보는 능력)을 가지고 그것을 깨달아 살 것이구나.' 그러고 나서 얼마 후 나는 그가 실제로 바로 이 생에서 더럽혀지지 않은 마음의 자유와 지혜에 의한 자유를 깨닫고, 더러운 것(번뇌)의 소멸로 인해 자신의 통찰을 가지고 그것을 깨닫고 살아가며, 오로지 즐거운 느낌들을 경험하면서 살고 있음을 봅니다. 맑고 달콤하고 시원한 물과, 깨끗하고 매끄러운 둑이 있는, 기분이 좋아지는 연꽃 연못이 있다고 가정해 보십시오. 그리고 근처에는 어두운 숲이 있습니다. 그러고 나서 숨막힐 듯한 더위 속에서 몹시 지치고 목마르고 갈증이 심한 사람이 힘겹게 나아가며 옵니다. 그리고 그는 바로 그 연꽃 연못과 만나는 길을 향해 떠났습니다. 만약 눈이 좋은 사람이 그를 보면, 이렇게 말할 것입니다: '이 사람은 이런 식으로 하다가 바로 저 연꽃 연못에 이르게 될 그런 걸로 들어섰구나.' 그러고 나서 얼마 후 그는 그 연꽃 연못에 뛰어들어 목욕하고 술에 취한 사람을 보게 될 것입니다. 스트레스와 피로, 더위가 사라지자, 그들은 숲 속으로 나와 앉거나 누웠고, 그곳에서 그는 오로지 즐거운 느낌들을 경험했습니다.

In the same way, when I’ve comprehended the mind of a person, I understand: ‘This person is practicing in such a way and has entered such a path that they will realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ Then some time later I see that they have indeed realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements, experiencing exclusively pleasant feelings. These are the five destinations.

이와 같은 방식으로, 내가 한 사람의 마음을 완전히 이해했을 때, 나는 이렇게 이해합니다: '이 사람은 그런 식으로 수행을 하고 있고, 그런 길에 들어서서, 그는 바로 이 생에서 더럽혀지지 않은 마음의 자유와 지혜에 의한 자유를 깨달을 것이고, 더러운 것(번뇌)의 소멸로 인해 스스로의 통찰(식견)(insight : 진실을 이해하고 보는 능력)을 가지고 그것을 깨달아 살 것이구나.' 그러고 나서 얼마 후 나는 그가 실제로 바로 이 생에서 더럽혀지지 않은 마음의 자유와 지혜에 의한 자유를 깨닫고, 더러운 것(번뇌)의 소멸로 인해 자신의 통찰을 가지고 그것을 깨닫고 살아가며, 오로지 즐거운 느낌들을 경험하면서 살고 있음을 봅니다. 이렇게 5 가지의 도착지가 있습니다.

Sāriputta, I recall having practiced a spiritual path consisting of four factors. I used to be a self-mortifier, the ultimate self-mortifier. I used to live rough, the ultimate rough-liver. I used to live in disgust at sin, the ultimate one living in disgust at sin. I used to be secluded, in ultimate seclusion.

사-리뿟따(Sāriputta), 나는 4 가지 요인으로 구성된 영적인 길을 수행했던 것을 기억합니다. 나는 자기 고행자, 궁극적인 자기 고행자였습니다. 나는 거칠게 살았고, 궁극의 거친 생활을 하는 사람이었습니다. 나는 죄를 혐오하며 살았고, 궁극적으로 죄를 혐오하며 살았습니다. 나는 떨어져서 있었고, 궁극적인 떨어짐 속에 있었습니다.

And this is what my self-mortification was like. I went naked, ignoring conventions. I licked my hands, and didn’t come or stop when asked. I didn’t consent to food brought to me, or food prepared specially for me, or an invitation for a meal. I didn’t receive anything from a pot or bowl; or from someone who keeps sheep, or who has a weapon or a shovel in their home; or where a couple is eating; or where there is a woman who is pregnant, breastfeeding, or who has a man in her home; or where food for distribution is advertised; or where there’s a dog waiting or flies buzzing. I accepted no fish or meat or liquor or wine, and drank no beer. I went to just one house for alms, taking just one mouthful, or two houses and two mouthfuls, up to seven houses and seven mouthfuls. I fed on one saucer a day, two saucers a day, up to seven saucers a day. I ate once a day, once every second day, up to once a week, and so on, even up to once a fortnight. I lived committed to the practice of eating food at set intervals.

그리고 나의 자기 고행과 이것과 같았습니다. 나는 관습을 무시하고 알몸으로 갔습니다. 나는 손을 핥았고, 요청을 받아도 오지도 멈추지도 않았습니다. 나는 내게 오는 음식이나 나를 위해 특별히 준비한 음식이나 식사 초대에 동의하지 않았습니다. 나는 냄비나 그릇에서 아무것도 받지 않았습니다; 또는 양을 기르는 사람이나 집에 무기나 삽이 있는 사람한테서 아무것도 받지 않았습니다; 또는 부부가 식사하는 곳에서 아무것도 받지 않았습니다; 또는 임신 중이거나 모유 수유 중인 여성이 있거나 집에 남자가 있는 경우 아무것도 받지 않았습니다; 또는 분배를 위한 음식으로 알려진 경우 아무것도 받지 않았습니다; 또는 개가 기다리고 있거나 윙윙거리는 파리가 있는 곳에서 아무것도 받지 않았습니다. 나는 생선이나 고기, 술이나 포도주를 받아들이지 않았고 맥주도 마시지 않았습니다. 한 집만 탁발하고 한 입, 두 집 탁발하고 두 입, 많게는 일곱 집 탁발하고 일곱 입 먹었습니다. 나는 하루에 한 접시, 하루에 두 접시, 하루에 최대 일곱 접시를 먹었습니다. 나는 하루에 한 번, 이틀에 한 번, 최대 일주일에 한 번, 심지어 2주에 한 번 먹었습니다. 나는 정해진 간격으로 음식을 먹는 습관을 지키며 살았습니다.

I ate herbs, millet, wild rice, poor rice, water lettuce, rice bran, scum from boiling rice, sesame flour, grass, or cow dung. I survived on forest roots and fruits, or eating fallen fruit.

나는 약초, 기장, 들벼, 조악한 쌀, 물 상추, 쌀겨, 쌀 찌꺼기, 깨가루, 풀, 소똥을 먹었습니다. 나는 숲의 뿌리와 과일, 또는 떨어진 과일을 먹고 살아 남았습니다.

I wore robes of sunn hemp, mixed hemp, corpse-wrapping cloth, rags, lodh tree bark, antelope hide (whole or in strips), kusa grass, bark, wood-chips, human hair, horse-tail hair, or owls’ wings. I tore out hair and beard, committed to this practice. I constantly stood, refusing seats. I squatted, committed to the endeavor of squatting. I lay on a mat of thorns, making a mat of thorns my bed. I was committed to the practice of immersion in water three times a day, including the evening. And so I lived committed to practicing these various ways of mortifying and tormenting the body. Such was my practice of self-mortification.

나는 햇볕에 쬐인 대마, 혼합 대마, 시체를 감싸는 천, 넝마, 로드 나무(lodh tree) 껍질, 영양 가죽 (전체 또는 껍질), 꾸사(kusa) 풀, 나무 껍질, 나무 조각, 사람 머리카락, 말꼬리 털 또는 올빼미의 날개로 만든 옷을 입었습니다. 나는 머리카락과 수염을 뽑아 냈고 이 수련에 전념했습니다. 나는 앉기를 거부하고 계속 서 있었습니다. 나는 쪼그려 앉았고, 쪼그리고 앉는 노력에 전념했습니다. 나는 가시덤불 위에 누워 가시덤불을 내 침대로 삼았습니다. 나는 저녁을 포함하여 하루 세 번 물에 잠기는 수련에 전념했습니다. 그래서 나는 몸을 굴욕하고 괴롭히는 다양한 방법을 실천하는 데 전념하며 살았습니다. 이것이 나의 자기 고행에 대한 수행이었습니다.

And this is what my rough living was like. The dust and dirt built up on my body over many years until it started flaking off. It’s like the trunk of a pale-moon ebony tree, which builds up bark over many years until it starts flaking off. But it didn’t occur to me: ‘Oh, this dust and dirt must be rubbed off by my hand or another’s.’ That didn’t occur to me. Such was my rough living.

그리고 나의 거친 생활은 이것과 같았습니다. 수년 동안 먼지와 오물이 내 몸에 쌓였고, 벗겨지기 시작했습니다. 그것은 수년에 걸쳐 껍질을 쌓은 창백한 달 흑단 나무의 줄기가 벗겨지기 시작하는 것과 같습니다. 그러나 나에게 이런 생각은 떠오르지 않았습니다: '아, 이 먼지와 흙은 내 손이나 다른 사람의 손으로 닦아야지.' 그런 (생각은) 나에게 떠오르지 않았습니다. 이런 것이 나의 거친 생활이었습니다.

And this is what my living in disgust of sin was like. I’d step forward or back ever so mindfully. I was full of pity even regarding a drop of water, thinking: ‘May I not accidentally injure any little creatures that happen to be in the wrong place.’ Such was my living in disgust of sin.

그리고 죄를 혐오하는 나의 생활은 이것과 같았습니다. 나는 현재 순간에 아주 집중하면서 앞으로 또는 뒤로 물러났습니다. 나는 한 방울의 물조차 불쌍히 여기며, 이렇게 생각했습니다: '잘못된 장소에 있는 작은 생명체를 실수로 다치게 하지 않기를.' 이것이 죄를 혐오하는 나의 생활이었습니다.

And this is what my seclusion was like. I would plunge deep into a wilderness region and stay there. When I saw a cowherd or a shepherd, or someone gathering grass or sticks, or a lumberjack, I’d flee from forest to forest, from thicket to thicket, from valley to valley, from uplands to uplands. Why is that? So that I wouldn’t see them, nor they me. I fled like a wild deer seeing a human being. Such was my practice of seclusion.

그리고 나의 떨어짐은 이것과 같았습니다. 나는 광야 지역 깊숙이 들어가 거기에 머물렀습니다. 소치기나 목동이나, 풀이나 나뭇가지를 모으는 사람을 보거나, 나무꾼을 보면 숲에서 숲으로, 덤불에서 덤불로, 계곡에서 계곡으로, 고지에서 고지로 도망쳤습니다. 왜 그렇겠습니까? 내가 그들을 보지도 못하고, 그들도 나를 보지 못하도록 하기 위함이었습니다. 나는 사람을 보고 들사슴처럼 도망쳤습니다. 이것이 나의 떨어짐에 대한 수행이었습니다.

I would go on all fours into the cow-pens after the cattle had left and eat the dung of the young suckling calves. As long as my own urine and excrement lasted, I would even eat that. Such was my eating of most unnatural things.

나는 소 떼가 떠난 뒤에 네 발로 암소 우리에 들어가 어린 젖먹이 송아지의 똥을 먹었습니다. 내 오줌과 똥이 지속되는 한, 나는 그것(내 오줌과 똥)까지 먹었습니다. 이런 것이 내가 먹은 가장 부자연스러운 것이었습니다.

I would plunge deep into an awe-inspiring forest grove and stay there. It was so awe-inspiring that normally it would make your hair stand on end if you weren’t free of greed. And on days such as the cold spell when the snow falls in the dead of winter, I stayed in the open by night and in the forest by day. But in the last month of summer I’d stay in the open by day and in the forest by night. And then these verses, which were neither supernaturally inspired, nor learned before in the past, occurred to me:

나는 경외심을 불러일으키는 숲속 깊은 곳으로 뛰어들어 그곳에 머물렀습니다. 그것은 경외심이 너무 강해서, 당신이 탐욕(greed : 사람이 필요로 하는 것보다 더 많은 부, 소유, 권력 등에 대한 강한 욕망)으로부터 자유롭지 않다면 일반적으론 머리털이 끝까지 곤두서게 했을 겁니다. 그리고 한겨울에 눈이 내리는 한파 같은 날에는 밤에는 야외에, 낮에는 숲에 머물렀습니다. 그러나 여름의 마지막 달에 나는 낮에는 야외에, 밤에는 숲에 머물곤 했습니다. 그러고 나서 초자연적으로 영감을 받은 것도 아니고 과거에 배운 것도 아닌 이 구절들이 떠올랐습니다:

‘Scorched and frozen,

alone in the awe-inspiring forest.

Naked, no fire to sit beside,

the sage still pursues his quest.’

'불에 그을리고 얼어 붙고,

경외심을 불러 일으키는 숲에서 혼자.

벌거벗고, 옆에 앉을 불도 없이,

현자는 여전히 자신의 탐구를 추구한다오.'

I would make my bed in a charnel ground, with the bones of the dead for a pillow. Then the cowboys would come up to me. They’d spit and piss on me, throw mud on me, even poke sticks in my ears. But I don’t recall ever having a bad thought about them. Such was my abiding in equanimity.

나는 죽은 자의 뼈를 베개 삼아 시체 안치소에 침대를 만들었습니다. 그러고 나서 소치기들이 나에게 다가왔습니다. 그들은 나에게 침을 뱉고 오줌을 싸고, 진흙을 던지고, 막대기로 귀를 찌르기까지 했습니다. 그러나 나는 그들에 대해 나쁜 생각을 한 적이 없는 것을 기억합니다. 이런 것이 내가 평정속에서 나의 지속함이었습니다.

There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘Purity comes from food.’ They say: ‘Let’s live on jujubes.’ So they eat jujubes and jujube powder, and drink jujube juice. And they enjoy many jujube concoctions. I recall eating just a single jujube. You might think that at that time the jujubes must have been very big. But you should not see it like this. The jujubes then were at most the same size as today. Eating so very little, my body became extremely emaciated. Due to eating so little, my limbs became like the joints of an eighty-year-old or a corpse, my bottom became like a camel’s hoof, my vertebrae stuck out like beads on a string, and my ribs were as gaunt as the broken-down rafters on an old barn. Due to eating so little, the gleam of my eyes sank deep in their sockets, like the gleam of water sunk deep down a well. Due to eating so little, my scalp shriveled and withered like a green bitter-gourd in the wind and sun. Due to eating so little, the skin of my belly stuck to my backbone, so that when I tried to rub the skin of my belly I grabbed my backbone, and when I tried to rub my backbone I rubbed the skin of my belly. Due to eating so little, when I tried to urinate or defecate I fell face down right there. Due to eating so little, when I tried to relieve my body by rubbing my limbs with my hands, the hair, rotted at its roots, fell out.

이러한 교리와 견해를 가진 고행자와 브라만이 있습니다. '청정함은 음식에서 나온다.' 그들은 이렇게 말합니다: '대추 먹고 살자.' 그래서 그들은 대추와 대추 가루를 먹고 대추 주스를 마십니다. 그리고 그들은 많은 대추 조제약을 즐깁니다. 나는 단 하나의 대추만 먹었던 것을 기억합니다. 그 당시 대추는 매우 컸을 것이라고 생각할 수 있습니다. 하지만 당신은 이렇게 보면 안됩니다. 그때의 대추는 오늘날과 똑같은 크기였습니다. 너무 적게 먹은 탓에, 나의 몸이 극도로 쇠약해졌습니다. 너무 적게 먹은 탓에, 팔다리는 팔십 노인의 관절이나 시체처럼 되었고, 내 엉덩이는 낙타 발굽처럼 되었고, 내 등골뼈는 실에 달린 구슬처럼 툭 튀어나오고, 내 갈비뼈는 낡은 헛간의 부서진 서까래처럼 수척해졌습니다. 너무 적게 먹은 탓에, 내 눈의 빛은 우물 깊숙이 가라앉은 물의 빛처럼 눈구멍 깊숙이 가라앉았습니다. 너무 적게 먹은 탓에, 나의 두피가 바람과 햇빛을 받아 여주 열매처럼 쪼그라들고 시들어 버렸습니다. 너무 적게 먹은 탓에, 뱃살이 등뼈에 달라붙어서 뱃살을 주무르면 등뼈를 잡게 되고, 등뼈를 문지르면 뱃살을 문질러졌습니다. 너무 적게 먹은 탓에, 소변을 보거나 배변을 하려고 할 때 나는 바로 거기에 엎드려 있었습니다. 너무 적게 먹은 탓에, 손으로 팔다리를 비비며 몸을 풀려고 하면 뿌리까지 썩은 털이 떨어졌습니다.

There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘Purity comes from food.’ They say: ‘Let’s live on mung beans.’ … ‘Let’s live on sesame.’ … ‘Let’s live on ordinary rice.’ … Due to eating so little, when I tried to relieve my body by rubbing my limbs with my hands, the hair, rotted at its roots, fell out.

이러한 교리와 견해를 가진 고행자와 브라만이 있습니다. '청정함은 음식에서 나온다.' 그들은 이렇게 말합니다: '녹두 먹고 살자' … '참깨 먹고 살자' … '평범한 밥 먹고 살자' … 너무 적게 먹은 탓에, 손으로 팔다리를 비비며 몸을 풀려고 하면 뿌리까지 썩은 털이 떨어졌습니다.

But Sāriputta, I did not achieve any superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones by that conduct, that practice, that grueling work. Why is that? Because I didn’t achieve that noble wisdom that’s noble and emancipating, and which leads someone who practices it to the complete ending of suffering.

하지만 사-리뿟따(Sāriputta), 나는 그 행실과 그 수행과 그 지독한 일로 인해 고귀한 자들에게 합당한 지식과 보는 능력에 있어서 인간의 영역을 넘어선 구별(distinction : 명확한 차이 또는 대조 특히 사람이나 어떤 것 사이)을 얻지 못하였습니다. 왜 그렇겠습니까? 왜냐하면 고귀하고 해탈하며 수행하는 사람을 괴로움의 완전한 소멸로 인도하는 고귀한 지혜를 내가 얻지 못했기 때문입니다.

There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘Purity comes from transmigration.’ But it’s not easy to find a realm that I haven’t previously transmigrated to in all this long time, except for the gods of the pure abodes. For if I had transmigrated to the gods of the pure abodes I would not have returned to this realm again.

이러한 교리와 견해를 가진 고행자와 브라만이 있습니다. '청정함은 윤회에서 나온다.' 하지만 순수한 거처의 신들을 제외하고는 이 모든 오랜 시간 속에서 내가 이전에 윤회한 적이 없는 영역을 찾는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 만약 내가 순수한 거처의 신들로 윤회했다면 다시는 이 영역으로 돌아오지 않았을 것이기 때문입니다.

There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘Purity comes from rebirth.’ But it’s not easy to find any rebirth that I haven’t previously been reborn in …

이러한 교리와 견해를 가진 고행자와 브라만이 있습니다. '청정함은 환생에서 온다.' 하지만 내가 이전에 환생하지 않은 환생을 찾는 것은 쉬운 일이 아닙니다 …

There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘Purity comes from abode of rebirth.’ But it’s not easy to find an abode where I haven’t previously abided …

이러한 교리와 견해를 가진 고행자와 브라만이 있습니다. '청정함은 환생의 거처에서 온다.' 하지만 이전에 머물지 않은 거처를 찾는 것은 쉬운 일이 아닙니다 …

There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘Purity comes from sacrifice.’ But it’s not easy to find a sacrifice that I haven’t previously offered in all this long time, when I was an anointed aristocratic king or a well-to-do brahmin.

이러한 교리와 견해를 가진 고행자와 브라만이 있습니다. '청정함은 제물에서 온다.' 그러나 내가 성스러운 귀족 왕이나 부유한 브라만이었을 때, 이 모든 오랜 시간 속에서 바쳐지지 않은 제물을 찾는 것은 쉬운 일이 아닙니다.

There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘Purity comes from serving the sacred flame.’ But it’s not easy to find a fire that I haven’t previously served in all this long time, when I was an anointed aristocratic king or a well-to-do brahmin.

이러한 교리와 견해를 가진 고행자와 브라만이 있습니다. '청정함은 성스러운 불꽃을 섬기는 데서 나온다.' 그러나 내가 성스러운 귀족 왕이나 부유한 브라만이었을 때, 이 모든 오랜 시간 속에서 섬기지 않은 불을 찾는 것은 쉽지 않습니다.

There are some ascetics and brahmins who have this doctrine and view: ‘So long as this gentleman is youthful, young, black-haired, blessed with youth, in the prime of life he will be endowed with perfect lucidity of wisdom. But when he’s old, elderly, and senior, advanced in years, and has reached the final stage of life—eighty, ninety, or a hundred years old—he will lose his lucidity of wisdom.’ But you should not see it like this. For now I am old, elderly, and senior, I’m advanced in years, and have reached the final stage of life. I am eighty years old. Suppose I had four disciples with a lifespan of a hundred years. And they each were perfect in memory, range, retention, and perfect lucidity of wisdom. Imagine how easily a well-trained expert archer with a strong bow would shoot a light arrow across the shadow of a palm tree. That’s how extraordinary they were in memory, range, retention, and perfect lucidity of wisdom. They’d bring up questions about the four kinds of mindfulness meditation again and again, and I would answer each question. They’d remember the answers and not ask the same question twice. And they’d pause only to eat and drink, go to the toilet, and sleep to dispel weariness. But the Realized One would not run out of Dhamma teachings, words and phrases of the teachings, or spontaneous answers. And at the end of a hundred years my four disciples would pass away. Even if you have to carry me around on a stretcher, there will never be any deterioration in the Realized One’s lucidity of wisdom.

이러한 교리와 견해를 가진 고행자와 브라만이 있습니다. '이 올바른 사람이 앳되고, 젊고, 흑발이고, 젊음의 축복을 받는 한, 인생의 전성기에 그는 완전한 지혜의 명석함을 부여받을 것이다. 그러나 그가 늙고, 어르신이 되고, 연장자가 되고, 나이가 들고, 삶의 마지막 단계인—80살, 90살, 100살이 되면—그는 지혜의 명석함을 잃을 것이다.' 하지만 당신은 이렇게 보면 안됩니다. 지금 나는 늙고, 어르신이 되고, 연장자가 되고, 나이가 들고, 삶의 마지막 단계에 도달했습니다. 나는 80 살입니다. 나에게 100살의 수명을 가진 4 명의 제자가 있다고 가정해 보십시오. 그리고 그들은 각각 기억력, 범위, 보유 및 지혜의 완전한 명석함에서 완벽했습니다. 잘 훈련된 전문 궁수가 강력한 활을 가지고 야자나무 그늘을 가로질러 가벼운 화살을 얼마나 쉽게 쏠 수 있는지 상상해 보십시오. 그것이 그들이 기억력, 범위, 보유 및 지혜의 완전한 명석함에서 얼마나 비범한지입니다. 그들은 네 가지 종류의 마음챙김 명상에 대해 계속해서 질문을 했고 나는 각각의 질문에 대답했습니다. 그들은 대답을 기억하고 같은 질문을 두 번 하지 않을 것입니다. 그리고 그들은 먹고 마시고, 화장실에 가고, 피로를 풀기 위해 잠을 자기 위해서만 멈추곤 했습니다. 그러나 깨달은 사람은 담마(Dhamma)의 가르침, 가르침의 단어와 구절, 또는 자발적인 대답이 고갈되지 않을 것입니다. 그리고 100년 후에 나의 네 제자가 세상을 떠날 것입니다. 당신이 나를 들것에 싣고 다니더라도 깨달은 자의 명석한 지혜는 결코 떨어지지 않을 것입니다.

And if there’s anyone of whom it may be rightly said that a being not liable to delusion has arisen in the world for the welfare and happiness of the people, out of compassion for the world, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans, it’s of me that this should be said.”

그리고 만약 사람들의 번영과 행복을 위해서, 세상에 대한 측은히 여기는 마음으로, 신과 인간의 이익, 번영과 행복을 위해, 이 세상에 오해하지 않는 존재가 일어났다고 바르게 말할 수 있는 누군가가 있다면, 이것은 나라고 말해져야 할 것입니다."

Now at that time Venerable Nāgasamāla was standing behind the Buddha fanning him. Then he said to the Buddha:

그 당시 덕망있는 나-가사말-라(Nāgasamāla)가 부처님 뒤에 서서 부채질을 하고 있었다. 그러고 나서 부처님께 말했다:

“It’s incredible, sir, it’s amazing! While I was listening to this exposition of the teaching my hair stood up! What is the name of this exposition of the teaching?”

"믿어지지 않습니다, 스승님, 정말 놀랍습니다! 내가 이 가르침의 설명를 듣는 동안 내 머리카락이 곤두섰습니다! 이 가르침에 대한 설명의 이름은 무엇입니까?"

“Well, Nāgasamāla, you may remember this exposition of the teaching as ‘The Hair-raising Discourse’.”

"그럼, 나-가사말-라(Nāgasamāla), 당신은 이 가르침의 설명을 '털이 곤두서는 담론'으로 기억할 것입니다."

That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Nāgasamāla was happy with what the Buddha said.

이것이 바로 부처님이 하신 말씀이다. 납득한 덕망있는 나-가사말-라(Nāgasamāla)는 부처님 말씀에 만족했다.

정말 '털이 곤두서는' 경전이다.

부처님이 당시 자이나교의 고행자들보다 얼마나 극한의 고행을 했는지 알 수 있다. 그 밖에 '깨달은 사람의 10 가지 힘', '4 가지 자기 확신', '4 가지 종류의 번식', '5 가지 도착지'를 수낙캇따(Sunakkhatta)의 망언 덕분에 알 수 있다.

그 중에서도 '5 가지 도착지'는 부처님이 지각있는 존재(중생)가 다시 태어나는 모든 세계를 비유를 통해 자세히 설명한 것으로 꼭 기억해둘만 하다.

■ 5 가지의 도착지
• 지옥 : 불길도 연기도 나지 않는 이글거리는 석탄 구덩이

→ 날카롭고 심한 오로지 고통스러운 느낌들을 경험
• 동물계 : 대변이 가득 찬 하수구

→ 날카롭고 심한 고통스러운 느낌들을 경험
• 영혼계 : 울퉁불퉁한 땅에서 자라고 있는 나무의 홀쭉한 잎사귀 그늘 아래

→ 많은 고통스러운 느낌들을 경험
• 인간 : 매끄러운 땅위에 자라고 있는 나무의 풍성한 잎사귀 그늘 아래

→ 많은 즐거운 느낌들을 경험
• 신 : 고급 주택

→ 오로지 즐거운 느낌들을 경험

그리고 위의 5 가지 도착지 이외의 장소가 하나 더 있다. 바로 해탈.

• 소멸(해탈) : 맑고 달콤하고 시원한 물과, 깨끗하고 매끄러운 둑이 있는, 기분이 좋아지는 연꽃 연못

→ 오로지 즐거운 느낌들을 경험

신의 세계에 다시 태어나더라도, 영원히 그곳에 있을 수는 없고 저 5 가지의 도착지를 계속해서 돌아다니게 된다. 따라서 무조건 결론은 5 가지 도착지 이외의 장소로 가는 것이다. 여러분의 결론과 선택도 다르지 않을 것이다.

아래 팔리어를 한글로 번역한 글과 번갈아 보면 큰 도움이 되리라 생각된다.

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