(MN22) 이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니고, 이것은 나 자신이 아니다.

 

 

 

Alagaddūpamasutta (알라갓뚜-빠마 경)

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원문을 보시려면 여기를 방문바랍니다. https://suttacentral.net/mn22/en/sujato

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Middle Discourses 22

중간 담론 22

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The Simile of the Snake

뱀에 대한 비유

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So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

이와 같이 나는 들었다. 한때 부처님은 사-왓티-(Sāvatthī) 근처 제타(Jeta)의 숲에 있는 아나-타삔띠까(Anāthapiṇḍika)의 수도원에 머물고 있었다.

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Now at that time a mendicant called Ariṭtha, who had previously been a vulture trapper, had the following harmful misconception: “As I understand the Buddha’s teachings, the acts that he says are obstructions are not really obstructions for the one who performs them.”

그 당시 이전에 독수리 사냥꾼이었던 아리따(Ariṭtha)라는 수행자가 이러한 잘못된 생각을 가지고 있었다: "내가 부처님의 가르침을 이해한 바에 따르면, 부처님이 말씀하신 장애물들이라는 행동들은 사실 수행하는 사람에게 별 장애가 되지 않습니다."

 

Several mendicants heard about this. They went up to Ariṭṭha and said to him, “Is it really true, Reverend Ariṭṭha, that you have such a harmful misconception: ‘As I understand the Buddha’s teachings, the acts that he says are obstructions are not really obstructions for the one who performs them’?”

여러 명의 수행자들이 이에 대해 들었다. 그들은 아리따(Ariṭṭha)에게 가서 그에게 말했다. "존경받는 아리따(Ariṭṭha), '내가 부처님의 가르침을 이해하기로는, 부처님이 말씀하신 장애물들이라는 행동들은 사실 수행하는 사람에게 별 장애가 되지 않습니다'이러한 잘못된 생각을 하고 있는 것이 정말 사실입니까?"

 

“Absolutely, reverends. As I understand the Buddha’s teachings, the acts that he says are obstructions are not really obstructions for the one who performs them.”

"물론입니다, 존경받는 여러분. 제가 부처님의 가르침을 이해하기로는, 부처님이 말씀하신 장애물들이라는 행동들은 사실 수행하는 사람에게 별 장애가 되지 않습니다."

 

Then, wishing to dissuade Ariṭṭha from his view, the mendicants pursued, pressed, and grilled him, “Don’t say that, Ariṭṭha! Don’t misrepresent the Buddha, for misrepresentation of the Buddha is not good. And the Buddha would not say that. In many ways the Buddha has said that obstructive acts are obstructive, and that they really do obstruct the one who performs them. The Buddha says that sensual pleasures give little gratification^(*) and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. With the similes of a skeleton … a lump of meat … a grass torch … a pit of glowing coals … a dream … borrowed goods … fruit on a tree … a butcher’s knife and chopping block … a staking sword … a snake’s head, the Buddha says that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks.”

그러자, 수행자들은 아리따(Ariṭṭha)의 견해를 단념시키고자, 그를 쫓아다니며 압박하고 다그쳤다. "그렇게 말하면 안됩니다, 아리따(Ariṭṭha)! 부처님을 잘못 대변하면 안됩니다. 부처님에 대해 잘못 전하는 것은 좋지 않습니다. 그리고 부처님은 그렇게 말하지 않았습니다. 여러가지 방법으로 부처님께서 말씀하신 것은 장애가 되는 행동들은 장애물이고, 수행하는 사람에게 실제로 장애가 된다고 하셨습니다. 부처님은 육체적 감각의 즐거움은 쾌감^(*)은 조금 주고, 괴로움과 고뇌는 많이 주며, (오히려) 더 많은 결점들로 가득 차 있다고 말씀하셨습니다. 해골의 비유와 함께… 고기 덩어리의 비유와 함께… 풀이 불타는 비유와 함께… 열과 빛을 내는 숯구덩이의 비유와 함께… 꿈의 비유와 함께…빌려온 물건의 비유와 함께…나무에 달린 열매의 비유와 함께… 도살자의 칼과 도마에 비유와 함께… 칼을 심은 것의 비유와 함께… 뱀의 머리에 비유와 함께, 부처님은 육체적 감각의 즐거움은 쾌감은 조금 주고, 괴로움과 고뇌는 많이 주며, (오히려) 더 많은 결점들로 가득 차 있다고 말씀하셨습니다."

(*) gratification : the state of feeling pleasure when something goes well for you or

                             when your desires are satisfied; something that gives you pleasure

                             어떤 일이 잘 되거나 욕망이 충족되었을 때 쾌감을 느끼는 상태; 즐거움을 주는 어떤 것

 

But even though the mendicants pursued, pressed, and grilled him in this way, Ariṭṭha obstinately stuck to his misconception and insisted on stating it.

하지만 이런 방식으로 수행자들이 쫓아다니며 압박하고 다그쳤음에도 불구하고, 아리따(Ariṭṭha)는 고집스럽게 그의 잘못된 생각을 고수하고 (계속해서) 그렇게 주장했다.

 

When they weren’t able to dissuade Ariṭṭha from his view, the mendicants went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.

그들이 아리따(Ariṭṭha)의 그런 견해를 단념시킬 수 없게 되자, 수행자들은 부처님께 가서, 절을 하고, 한쪽에 앉아서, 여태 일어난 일을 말했다.

 

So the Buddha addressed a certain monk, “Please, monk, in my name tell the mendicant Ariṭṭha, formerly a vulture trapper, that the teacher summons him.”

그래서 부처님은 어떤 비구에게 이렇게 말했다. "제 이름으로 예전에 독수리 사냥꾼이었던 수행자 아리따(Ariṭṭha)에게 스승이 그를 부른다고 말씀해 주십시오"

 

“Yes, sir,” that monk replied. He went to Ariṭṭha and said to him, “Reverend Ariṭṭha, the teacher summons you.”

"네, 알겠습니다." 그 승려가 대답하고 아리따(Ariṭṭha)에게 가서 말했다. "존경받는 아리따(Ariṭṭha), 스승님이 부르십니다."

 

“Yes, reverend,” Ariṭṭha replied. He went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him,

"네, 존경받는 분," 아리따(Ariṭṭha)가 대답하고 부처님께 가서 절을 하고 한쪽에 앉았다. 부처님이 그에게 말했다,

 

“Is it really true, Ariṭṭha, that you have such a harmful misconception: ‘As I understand the Buddha’s teachings, the acts that he says are obstructions are not really obstructions for the one who performs them’?”

"아리따(Ariṭṭha), '내가 부처님의 가르침을 이해한 바로는, 부처님이 말씀하신 장애물들이라는 행동들은 사실 수행하는 사람에게 별 장애가 되지 않습니다'라는 해로운 잘못된 생각을 가지고 있다는 것이 정말 사실입니까?"

 

“Absolutely, sir. As I understand the Buddha’s teachings, the acts that he says are obstructions are not really obstructions for the one who performs them.”

"물론입니다, 스승님. 제가 부처님의 가르침을 이해하기로는, 부처님이 말씀하신 장애물들이라는 행동들은 사실 수행하는 사람에게 별 장애가 되지 않습니다."

 

“Silly man, who on earth have you ever known me to teach in that way? Haven’t I said in many ways that obstructive acts are obstructive, and that they really do obstruct the one who performs them? I’ve said that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. With the similes of a skeleton … a lump of meat … a grass torch … a pit of glowing coals … a dream … borrowed goods … fruit on a tree … a butcher’s knife and chopping block … a staking sword … a snake’s head, I’ve said that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. But still you misrepresent me by your wrong grasp, harm yourself, and make much bad karma. This will be for your lasting harm and suffering.”

"어리석은 사람이여, 도대체 내가 그런 방법으로 가르쳤다고 그대는 알고 있었던 겁니까? 내가 장애가 되는 행동들은 장애물이고, 수행하는 사람에게 실제로 장애가 된다고 여러가지 방법으로 말하지 않았습니까? 나는 육체적 감각의 즐거움은 쾌감은 조금 주고, 괴로움과 고뇌는 많이 주며, (오히려) 더 많은 결점들로 가득 차 있다고 말하였습니다. 해골의 비유와 함께 … 고기 덩어리의 비유와 함께 … 풀이 불타는 비유와 함께 … 열과 빛을 내는 숯구덩이의 비유와 함께 … 꿈의 비유와 함께 …빌려온 물건의 비유와 함께 …나무에 달린 열매의 비유와 함께 … 도살자의 칼과 도마에 비유와 함께 … 칼을 심은 것의 비유와 함께 … 뱀의 머리에 비유와 함께, 나는 육체적 감각의 즐거움은 쾌감은 조금 주고, 괴로움과 고뇌는 많이 주며, (오히려) 더 많은 결점들로 가득 차 있다고 말해왔습니다. 그런데 그대는 여전히 당신의 잘못된 이해로 나를 잘못 대변하고 있고, 자기 스스로를 해치고, 수많은 나쁜 업을 만들고 있습니다. (계속된다면) 이것은 당신에게 아주 오랫동안 피해를 주고 고통이 될 것입니다."

 

Then the Buddha said to the mendicants, “What do you think, mendicants? Has this mendicant Ariṭṭha kindled even a spark of wisdom in this teaching and training?”

그리고 부처님이 수행자들에게 말씀하셨다. "수행자 여러분들은 어떻게 생각합니까? 수행자 아리따(Ariṭṭha)는 이러한 가르침과 수행에서 하나라도 지혜의 불꽃을 일으켰을까요?”

 

“How could that be, sir? No, sir.” When this was said, Ariṭṭha sat silent, embarrassed, shoulders drooping, downcast, depressed, with nothing to say.

"어떻게 그럴 수가 있겠습니까? 아닙니다." 이 말을 했을 때 아리따(Ariṭṭha)는 아무 말도 하지 않고 멍해져서, 어깨가 축 처지고, 낙담하고, 우울해하면서 조용히 앉아 있었다.

 

Knowing this, the Buddha said, “Silly man, you will be known by your own harmful misconception. I’ll question the mendicants about this.”

이것을 아시고 부처님이 말했다, "어리석은 사람이여, 그대 자신에게 해로운 잘못된 생각으로 인해 그대가 알려지게 되었습니다. 이에 대해 수행자 여러분들께 물어보겠습니다."

 

Then the Buddha said to the mendicants, “Mendicants, do you understand my teachings as Ariṭṭha does, when he misrepresents me by his wrong grasp, harms himself, and makes much bad karma?”

그러고 부처님께서 수행자들에게 말했다. "수행자들이여, 여러분들은 아리따(Ariṭṭha)가 잘못된 이해로 나의 가르침을 잘못 전달하고, 자신을 해치고, 수많은 나쁜 업을 지을 때 아리따(Ariṭṭha)처럼 나의 가르침을 이해했습니까?"

 

“No, sir. For in many ways the Buddha has said that obstructive acts are obstructive, and that they really do obstruct the one who performs them. The Buddha has said that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. With the similes of a skeleton … a snake’s head, the Buddha has said that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks.”

"아닙니다. 여러가지 방법으로 부처님께서 말씀하신 것은 장애가 되는 행동들은 장애물이고, 수행하는 사람에게 실제로 장애가 된다고 하셨습니다. 부처님은 육체적 감각의 즐거움은 쾌감은 조금 주고, 괴로움과 고뇌는 많이 주며, (오히려) 더 많은 결점들로 가득 차 있다고 말씀하셨습니다. 해골의 비유와 함께 … 뱀의 머리에 비유와 함께, 부처님은 육체적 감각의 즐거움은 쾌감은 조금 주고, 괴로움과 고뇌는 많이 주며, (오히려) 더 많은 결점들로 가득 차 있다고 말씀하셨습니다.

 

“Good, good, mendicants! It’s good that you understand my teaching like this. For in many ways I have said that obstructive acts are obstructive …

"아주 좋습니다! 저의 가르침을 이렇게 이해해주니 좋습니다. 나는 여러가지 방법으로 장애가 되는 행동들은 장애물이고, (수행하는 사람에게 실제로 장애가 된다고 말하였습니다.) …

 

I’ve said that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. But still this Ariṭṭha misrepresents me by his wrong grasp, harms himself, and makes much bad karma. This will be for his lasting harm and suffering. Truly, mendicants, it’s not possible to perform sensual acts without sensual pleasures, sensual perceptions, and sensual thoughts.

나는 육체적 감각의 즐거움은 쾌감은 조금 주고, 괴로움과 고뇌는 많이 주며, (오히려) 더 많은 결점들로 가득 차 있다고 말해왔습니다. 그런데 아리따(Ariṭṭha)는 여전히 그의 잘못된 이해로 나를 잘못 대변하고 있고, 자기 스스로를 해치고, 수많은 나쁜 업을 만들고 있습니다. (계속된다면) 이것은 그에게 아주 오랫동안 피해를 주고 고통이 될 것입니다.

 

Take a foolish person who memorizes the teaching—statements, songs, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and classifications. But they don’t examine the meaning of those teachings with wisdom, and so don’t come to a considered acceptance of them. They just memorize the teaching for the sake of finding fault and winning debates. They don’t realize the goal for which they memorized them. Because they’re wrongly grasped, those teachings lead to their lasting harm and suffering. Why is that? Because of their wrong grasp of the teachings.

말씀, 노래, 토론, 시, 영감을 받은 감탄사, 전설, 전생 이야기, 놀라운 이야기, 그리고 (이런) 부류 등—가르침을 (단순히) 암기하는 어리석은 사람을 생각해 봅시다. 하지만 그들은 지혜로 그 가르침의 의미를 검토하지 않으며, 따라서 결국 그것들을 신중하게 받아들이지 않습니다. 그들은 단지 잘못을 찾고 토론에서 승리하기 위해 가르침을 암기할 뿐입니다. 그들은 그들이 암기한 것의 목적이 무엇인지 깨닫지 못합니다. 그들은 잘못된 이해를 했기 때문에, 그런 가르침은 아주 오랫동안 피해를 주고 고통이 될 것입니다. 왜 그렇겠습니까? 가르침을 잘못 이해했기(붙잡았기) 때문입니다.

 

Suppose there was a person in need of a snake. And while wandering in search of a snake they’d see a big snake, and grasp it by the coil or the tail. But that snake would twist back and bite them on the hand or the arm or limb, resulting in death or deadly pain. Why is that? Because of their wrong grasp of the snake.

뱀이 필요한 사람이 있다고 가정해 봅시다. 그리고 뱀을 찾아 헤매다가 큰 뱀을 발견하고 또아리 튼 부분이나 꼬리쪽을 움켜쥐게 되었습니다. 그런데 그 뱀은 뒤로 (몸을) 비틀어서 손이나 팔이나 사지를 물어서 그 결과 죽음이나 치명적인 고통을 초래했습니다. 왜 그렇겠습니까? 뱀을 잘못 붙잡았기(이해했기) 때문입니다.

 

In the same way, a foolish person memorizes the teaching … and those teachings lead to their lasting harm and suffering. Why is that? Because of their wrong grasp of the teachings.

이와 같이, 어리석은 자는 그 가르침을 (단순히) 외웁니다 … 그리고 그런 가르침은 아주 오랫동안 피해를 주고 고통이 될 것입니다. 왜 그렇겠습니까? 가르침을 잘못 붙잡았기(이해했기) 때문입니다.

 

Now, take a gentleman^(*) who memorizes the teaching—statements, songs, discussions, verses, inspired exclamations, legends, stories of past lives, amazing stories, and classifications. And once he’s memorized them, he examines their meaning with wisdom, and comes to a considered acceptance of them. He doesn’t memorize the teaching for the sake of finding fault and winning debates. He realizes the goal for which he memorized them. Because they’re correctly grasped, those teachings lead to his lasting welfare and happiness. Why is that? Because of his correct grasp of the teachings.

이제는, 말씀, 노래, 토론, 시, 영감을 받은 감탄사, 전설, 전생 이야기, 놀라운 이야기, 그리고 (이런) 부류 등—가르침을 암기하는 한 올바른 사람^(*)을 생각해 봅시다. 그리고 일단 그는 가르침을 암기하면 지혜로 가르침의 의미를 검토하고, 신중하게 수용합니다. 그는 잘못을 찾고 논쟁에서 이기기 위해 가르침을 암기하지 않습니다. 그는 자신이 가르침을 기억하는 목적이 무엇인지 깨닫습니다. 그것들이 올바르게 이해되기 때문에, 그러한 가르침은 그의 지속적인 번영과 행복으로 이어집니다. 왜 그렇겠습니까? 가르침에 대한 올바른 이해 때문입니다.

(*) gentleman : a man who is polite and well educated,

                          who has excellent manners and always behaves well

                          예의 바르고 교육을 잘 받은 사람, 매너가 훌륭하고 항상 예의바르게 행동하는 사람

 

Suppose there was a person in need of a snake. And while wandering in search of a snake they’d see a big snake, and hold it down carefully with a cleft stick. Only then would they correctly grasp it by the neck. And even though that snake might wrap its coils around that person’s hand or arm or some other limb, that wouldn’t result in death or deadly pain. Why is that? Because of their correct grasp of the snake.

(다시) 뱀이 필요한 사람이 있다고 가정해 봅시다. 그리고 그들은 뱀을 찾아 헤매다가 큰 뱀을 발견하고 그것을 갈라진 막대기로 조심스럽게 누릅니다. 그래야만 목을 제대로 움켜쥘 수 있습니다. 그리고 그 뱀이 사람의 손이나 팔 또는 다른 사지에 또아리를 감더라도, 죽음이나 치명적인 고통을 초래하지는 않을 것입니다. 왜 그렇겠습니까? 뱀을 올바르게 붙잡았기(이해했기) 때문입니다.

 

In the same way, a gentleman memorizes the teaching … and those teachings lead to his lasting welfare and happiness. Why is that? Because of his correct grasp of the teachings.

이와 같이, 올바른 사람은 그 가르침을 외웁니다 … 그리고 그러한 가르침은 그의 지속적인 번영과 행복으로 이어집니다. 왜 그렇겠습니까? 가르침을 올바르게 붙잡았기(이해했기) 때문입니다.

 

So, mendicants, when you understand what I’ve said, you should remember it accordingly. But if I’ve said anything that you don’t understand, you should ask me about it, or some competent mendicants.

그러므로 수행자 여러분, 내가 한 말을 여러분들이 이해하게 되면, 그에 따라 기억해야 합니다. 하지만 만약 내가 여러분들이 이해하지 못하는 말을 했다면, 여러분은 그것에 대해 나에게 물어보거나, 아니면 능숙한 수행자에게 물어야 합니다.

 

Mendicants, I will teach you how the Dhamma is similar to a raft: it’s for crossing over, not for holding on. Listen and pay close attention, I will speak.”

수행자 여러분, 나는 법(Dhamma)이 어떻게 뗏목과 유사한지: 그것은 붙잡기 위한 것이 아니라 건너기 위한 것임을 알려드리겠습니다. 잘 듣고, 주의 깊게 들으십시오, 말하겠습니다."

 

“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:

"네, 스승님," 그들이 대답했다. 부처님은 이렇게 말씀하셨다:

 

“Suppose there was a person traveling along the road. They’d see a large deluge, whose near shore was dubious and perilous, while the far shore was a sanctuary free of peril. But there was no ferryboat or bridge for crossing over. They’d think, ‘Why don’t I gather grass, sticks, branches, and leaves and make a raft? Riding on the raft, and paddling with my hands and feet, I can safely reach the far shore.’ And so they’d do exactly that. And when they’d crossed over to the far shore, they’d think, ‘This raft has been very helpful to me. Riding on the raft, and paddling with my hands and feet, I have safely crossed over to the far shore. Why don’t I hoist it on my head or pick it up on my shoulder and go wherever I want?’

"길을 따라 여행하는 사람이 있다고 가정해 봅시다. 그는 큰 물이 범람하는 것을 보았는데, (이쪽) 가까운 물가는 좋다고 할 수 없고 위험했으나, 반면 (반대쪽) 먼 물가는 위험이 없는 (안전한) 피난처였습니다. 그러나 건널 수 있는 나룻배나 다리가 없었습니다. 그는 생각했습니다, '풀, 막대기, 나뭇가지와 잎사귀를 모아 뗏목을 만드는 것이 어떨까? 뗏목을 타고 손과 발로 노를 저어, (반대쪽) 먼 물가까지 무사히 닿을 수 있을거야.' 그래서 그는 바로 그렇게 했습니다. 그리고 그가 (반대쪽) 먼 물가로 건너갔을 때, 그는 생각했습니다, '이 뗏목은 나에게 매우 도움이 되었어. 뗏목을 타고 손과 발로 노를 저어, 무사히 (반대편) 먼 물가로 건넜지. 이걸 머리 위에 올리거나 어깨에 메고 내가 원하는 곳 어디든 가는 건 어떨까?'

 

What do you think, mendicants? Would that person be doing what should be done with that raft?”

어떻게 생각합니까, 수행자 여러분? 그 사람이 저 뗏목을 가지고 해야 하는 일을 하고 있는 것입니까?"

 

“No, sir.”

"아닙니다, 스승님."

 

“And what, mendicants, should that person do with the raft? When they’d crossed over they should think, ‘This raft has been very helpful to me. … Why don’t I beach it on dry land or set it adrift on the water and go wherever I want?’ That’s what that person should do with the raft.

"수행자 여러분, 그러면 그 사람은 뗏목을 가지고 무엇을 해야 합니까? 그가 건넜을 때 그는 이렇게 생각해야 합니다, '이 뗏목은 나에게 매우 도움이 되었어. … 이걸 육지로 끌어올리거나 물 위에 떠다니게 놔두고 내가 원하는 곳 어디든 가는 건 어떨까?' 이것이 바로 그 사람이 뗏목을 가지고 해야 하는 일입니다.

 

In the same way, I have taught how the teaching is similar to a raft: it’s for crossing over, not for holding on. By understanding the simile of the raft, you will even give up the teachings, let alone what is against the teachings.

같은 방법으로 나는 가르침이 어떻게 뗏목과 유사한지: 그것은 붙잡기 위한 것이 아니라 건너기 위한 것임을 가르쳐 왔습니다. 이 뗏목의 비유를 이해함으로써, 여러분은 가르침을 거스르는 것은 물론이고 가르침을 버리게 됩니다.

 

Mendicants, there are these six grounds for views. What six? Take an uneducated ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen good persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the good persons. They regard form like this: ‘This is mine, I am this, this is my self.’ They also regard feeling … perception … choices … whatever is seen, heard, thought, known, sought, and explored by the mind like this: ‘This is mine, I am this, this is my self.’ And the same for this ground for views: ‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.’ They also regard this: ‘This is mine, I am this, this is my self.’

수행자 여러분, (사물에 대한) 견해를 가진 6가지 근거가 있습니다. 어떤 6 가지일까요? 고귀한 사람을 본 적도 없고, 고귀한 사람들의 가르침을 배우지도 않고 익숙하지도 않은, 배우지 못한 평범한 사람을 생각해 보십시오. 그들은 좋은 사람들을 보지 못했으며, 좋은 사람들의 가르침을 배우지도 익숙하지도 않습니다. 그들은 형태(form: 어떤 것이 존재하게 하거나 존재하는 것 같거나, 존재하도록 보이게 하는 특별한 방법)를 다음과 같이 생각합니다. '이것은 내 것이다, 나는 이것이고, 이것은 나 자신이다.' 그들은 또한 느낌(feeling: 감각을 통해서나 마음을 통해서 당신이 느끼는 어떤 것)을 … 지각(perception: 어떤 것을 보거나 이해한 방법의 결과로 인해 가지게 된 생각이나 믿음, 이미지)을 … 선택(choices: 두개 혹은 그 이상의 가능성 중에서 고르는 행동)을 … (다음과 같이 생각합니다. '이것은 내 것이다, 나는 이것이고, 이것은 나 자신이다.') 마음에 의해서 보여지는 것은 무엇이든, 들려지는 것 무엇이든, 생각하게 되는 무엇이든, 알게 되는 무엇이든, 찾게 되는 무엇이든, 그리고 탐구하게 되는 무엇이든 (다음과 같이 생각합니다.): '이것은 내 것이다, 나는 이것이고, 이것은 나 자신이다.' 그리고 이러한 견해에 대한 근거도 마찬가지입니다: '나 자신과 우주는 하나이며 동일하다. 죽은 후에 나는 영속하고, 변하지 않으며, 영원하고, 불멸할 것이며, 영원무궁토록 있을 것이다.' 또한 이렇게 간주하게 됩니다: '이것은 내 것이다, 나는 이것이고, 이것은 나 자신이다.'

 

But an educated noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen good persons, and are skilled and trained in the teaching of the good persons. They regard form like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ They also regard feeling … perception … choices … whatever is seen, heard, thought, known, sought, and explored by the mind like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ And the same for this ground for views: ‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.’ They also regard this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

하지만 고귀한 사람을 본 적이 있고, 고귀한 사람들의 가르침을 배우고 능숙해진, 가르침을 받은 고귀한 제자(을 생각해 보십시오). 그들은 좋은 사람들을 보았으며, 좋은 사람들의 가르침을 배우고 능숙합니다. 그들은 형태(form: 어떤 것이 존재하게 하거나 존재하는 것 같거나, 존재하도록 보이게 하는 특별한 방법)를 다음과 같이 생각합니다. '이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니고, 이것은 나 자신이 아니다.' 그들은 또한 느낌(feeling: 감각을 통해서나 마음을 통해서 당신이 느끼는 어떤 것)을 … 지각(perception: 어떤 것을 보거나 이해한 방법의 결과로 인해 가지게 된 생각이나 믿음, 이미지)을 … 선택(choices: 두개 혹은 그 이상의 가능성 중에서 고르는 행동)을 … (다음과 같이 생각합니다. '이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니고, 이것은 나 자신이 아니다.') 마음에 의해서 보여지는 것은 무엇이든, 들려지는 것 무엇이든, 생각하게 되는 무엇이든, 알게 되는 무엇이든, 찾게 되는 무엇이든, 그리고 탐구하게 되는 무엇이든 (다음과 같이 생각합니다.): '이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니고, 이것은 나 자신이 아니다.' 그리고 이러한 견해에 대한 근거도 마찬가지입니다: '나 자신과 우주는 하나이며 동일하다. 죽은 후에 나는 영속하고, 변하지 않으며, 영원하고, 불멸할 것이며, 영원무궁토록 있을 것이다.' 이 생각들로부터 또한 이렇게 생각하게 됩니다: '이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니고, 이것은 나 자신이 아니다.'

 

Seeing in this way they’re not anxious about what doesn’t exist.”

이런 식으로 보면 존재하지 않는 것에 대해 불안해하지 않습니다."

 

When he said this, one of the mendicants asked the Buddha, “Sir, can there be anxiety about what doesn’t exist externally^(*)?”

부처님이 이렇게 말하자, 수행자 중 한명이 부처님께 물었다, "스승님, 누군가의 바깥쪽으로, 외부에^(*) 존재하지 않는 것에 대한 불안이 있을 수 있습니까?"

(*) externally : on the outside of something/somebody

                        무언가/누군가의 외부에

 

“There can, mendicant,” said the Buddha. “It’s when someone thinks, ‘Oh, but it used to be mine, and it is mine no more. Oh, but it could be mine, and I will get it no more.’ They sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. That’s how there is anxiety about what doesn’t exist externally.”

"있을 수 있습니다, 수행자여," 부처님이 말했다. "그것은 누군가가 '아, 그것은 한 때 내 것이었지만, 이제는 내 것이 아니구나. 아, 그것은 내 것이 될 수 있었지만, 나는 더 이상 그것을 얻지 못하는구나' 이렇게 생각할때 입니다. 그들은 슬퍼하고 통곡하고 통탄하며, 가슴을 치며 혼란에 빠집니다. 이것이 누군가의 바깥쪽으로, 외부에 존재하지 않는 것에 대한 불안이 있게 되는 방식입니다."

 

“But can there be no anxiety about what doesn’t exist externally?”

"하지만 누군가의 바깥쪽으로, 외부에 존재하지 않는 것에 대한 불안이 없을 수 있습니까?"

 

“There can, mendicant,” said the Buddha. “It’s when someone doesn’t think, ‘Oh, but it used to be mine, and it is mine no more. Oh, but it could be mine, and I will get it no more.’ They don’t sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. That’s how there is no anxiety about what doesn’t exist externally.”

"있을 수 있습니다, 수행자여," 부처님이 말했다. "그것은 누군가가 '아, 그것은 한 때 내 것이었지만, 이제는 내 것이 아니구나. 아, 그것은 내 것이 될 수 있었지만, 나는 더 이상 그것을 얻지 못하는구나' 이렇게 생각하지 않을때 입니다. 그들은 슬퍼하지 않고 통곡하지 않고 통탄하지 않고, 가슴을 치거나 혼란에 빠지지 않습니다. 이것이 누군가의 바깥쪽으로, 외부에 존재하지 않는 것에 대한 불안이 없게 되는 방식입니다."

 

“But can there be anxiety about what doesn’t exist internally?”

"하지만 누군가의 안쪽으로, 내면에 존재하지 않는 것에 대한 불안이 있을 수 있습니까?"

 

“There can, mendicant,” said the Buddha. “It’s when someone has such a view: ‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.’ They hear the Realized One or their disciple teaching Dhamma for the uprooting of all grounds, fixations, obsessions, insistences, and underlying tendencies regarding views; for the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment. They think, ‘Whoa, I’m going to be annihilated and destroyed! I won’t exist any more!’ They sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. That’s how there is anxiety about what doesn’t exist internally.”

"있을 수 있습니다, 수행자여," 부처님이 말했다. "누군가가 이런 견해를 가질 때입니다: '나 자신과 우주는 하나이며 동일하다. 죽은 후에 나는 영속하고, 변하지 않으며, 영원하고, 불멸할 것이며, 영원무궁토록 있을 것이다.' 그들은 견해와 관련된 모든 근거, 병적인 집착, 강박 관념, 강력한 주장, 기저의 버릇을 뿌리 뽑기 위해서; 모든 행동을 멈추고, 모든 애착을 놓아버리고, 갈애(욕망)를 멈추고, 희미해지고, 소멸(어떤것의 멈춤), 불을 끄기 위해서 깨달은 자 또는 그들의 제자가 법(Dhamma)을 가르치는 것을 듣습니다. 그들은 '우와, 내가 소멸되어가고 있고, 없애지고 있구나! 나는 더 이상 존재하지 않을 것이다!' 그들은 슬퍼하고 통곡하고 통탄하며, 가슴을 치며 혼란에 빠집니다. 이것이 누군가의안쪽으로, 내면에 존재하지 않는 것에 대한 불안이 있게 되는 방식입니다."

 

“But can there be no anxiety about what doesn’t exist internally?”

"하지만 누군가의 안쪽으로, 내면에 존재하지 않는 것에 대한 불안이 없을 수 있습니까?"

 

“There can,” said the Buddha. “It’s when someone doesn’t have such a view: ‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever.’ They hear the Realized One or their disciple teaching Dhamma for the uprooting of all grounds, fixations, obsessions, insistences, and underlying tendencies regarding views; for the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment. It never occurs to them, ‘Whoa, I’m going to be annihilated and destroyed! I won’t exist any more!’ They don’t sorrow and wail and lament, beating their breast and falling into confusion. That’s how there is no anxiety about what doesn’t exist internally.

"있을 수 있습니다, 수행자여," 부처님이 말했다. "누군가가 이런 견해를 가지지 않을 때입니다: '나 자신과 우주는 하나이며 동일하다. 죽은 후에 나는 영속하고, 변하지 않으며, 영원하고, 불멸할 것이며, 영원무궁토록 있을 것이다.' 그들은 견해와 관련된 모든 근거, 병적인 집착, 강박 관념, 강력한 주장, 기저의 버릇을 뿌리 뽑기 위해서; 모든 행동을 멈추고, 모든 애착을 놓아버리고, 갈애(욕망)를 멈추고, 희미해지고, 소멸(어떤것의 멈춤), 불을 끄기 위해서 깨달은 자 또는 그들의 제자가 법(Dhamma)을 가르치는 것을 듣습니다. 그들에게 '우와, 내가 소멸되어가고 있고, 없애지고 있구나! 나는 더 이상 존재하지 않을 것이다!' 이런 생각이 결코 일어나지 않습니다. 그들은 슬퍼하지 않고 통곡하지 않고 통탄하지 않으며, 가슴을 치거나 혼란에 빠지지 않습니다. 이것이 누군가의 안쪽으로, 내면에 존재하지 않는 것에 대한 불안이 없게 되는 방식입니다."

 

Mendicants, it would make sense to be possessive about something that’s permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever. But do you see any such possession?”

수행자 여러분, 영원하고, 변치않고, 불변이고, 불멸이고, 영원히 언제나 지속되는 어떤 것이 있다면 소유하게 되는 것은 이치에 맞습니다. 그런데 그러한 소유물(영원하고, 변치않고, 불변이고, 불멸이고, 영원히 언제나 지속되는 것)을 하나라도 보았습니까?”

 

“No, sir.”

"아닙니다, 스승님"

 

“Good, mendicants! I also can’t see any such possession.

"좋습니다, 수행자 여러분! 나도 그러한 소유물(영원하고, 변치않고, 불변이고, 불멸이고, 영원히 언제나 지속되는 것)을 하나도 보지 못했습니다.

 

It would make sense to grasp at a doctrine of self that didn’t give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. But do you see any such doctrine of self?”

비애, 통탄, 고통, 슬픔, 괴로움을 일으키지 않는 자기자신에 대한 가르침이 있다면 붙잡는 것이 이치에 맞습니다. 그런데 그러한 자아에 대한 가르침을 하나라도 보았습니까?”

 

“No, sir.”

"아닙니다, 스승님"

 

“Good, mendicants! I also can’t see any such doctrine of self.

"좋습니다, 수행자 여러분! 나도 그러한 (괴로움을 일으키지 않는) 자기자신에 대한 가르침을 하나도 보지 못했습니다.

 

It would make sense to rely on a view that didn’t give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. But do you see any such view to rely on?”

비애, 통탄, 고통, 슬픔, 괴로움을 일으키지 않는 견해가 있다면 의존하는 것이 이치에 맞습니다. 그러나 그러한 의존할만한 견해를 하나라도 보았습니까?”

 

“No, sir.”

"아닙니다, 스승님"

 

“Good, mendicants! I also can’t see any such view to rely on.

"좋습니다, 수행자 여러분! 나도 그러한 의존할만한 견해를 하나도 보지 못했습니다.

 

Mendicants, were a self to exist, would there be the thought, ‘Belonging to my self’?”

수행자 여러분, 자기자신이 존재한다면, '나의 것이다'라는 생각이 있겠습니까?"

 

“Yes, sir.”

"그렇습니다, 스승님."

 

“Were what belongs to a self to exist, would there be the thought, ‘My self’?”

"자가자신의 것이 존재한다면, '나 자신'이라는 생각이 있겠습니까?"

 

“Yes, sir.”

"그렇습니다, 스승님."

 

“But self and what belongs to a self are not acknowledged as a genuine fact. This being so, is not the following a totally foolish teaching: ‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be permanent, everlasting, eternal, imperishable, and will last forever and ever’?”

"그러나 자기자신과 자기자신의 것은 진실된 사실로 인정받지 못합니다. 이런 까닭에: '나 자신과 우주는 하나이며 동일하다. 죽은 후에 나는 영속하고, 변하지 않으며, 영원하고, 불멸할 것이며, 영원무궁토록 있을 것이다.'같은 것은 완전히 어리석은 가르침이 아닙니까?"

 

“What else could it be, sir? It’s a totally foolish teaching.”

"그 외에 무엇이 있을 수 있겠습니까? 그건 완전히 어리석은 가르침입니다."

 

“What do you think, mendicants? Is form permanent or impermanent?”

"수행자 여러분, 여러분은 어떻게 생각하십니까? 형태(어떤 것이 존재하게 하거나 존재하는 것 같거나, 존재하도록 보이게 하는 특별한 방법)은 영원합니까 아니면 일시적입니까?"

 

“Impermanent, sir.”

"일시적입니다, 스승님."

 

“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

"그러면 만약 그것이 일시적이면, 그것은 고통입니까 아니면 행복입니까?"

 

“Suffering, sir.”

"고통입니다, 스승님."

 

“But if it’s impermanent, suffering, and liable to fall apart, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

"그러면 만약 그것이 일시적이고, 고통이고, 그리고 무너지기 쉬운 것이라면, '이것은 내 것이다, 나는 이것이고, 이것은 나 자신이다.'라고 간주하는 것이 적절합니까?"

 

“No, sir.”

"아닙니다, 스승님"

 

“What do you think, mendicants? Is feeling … perception … choices … consciousness permanent or impermanent?”

"수행자 여러분, 여러분은 어떻게 생각하십니까? 느낌(감각을 통해서나 마음을 통해서 당신이 느끼는 어떤 것) … 지각(어떤 것을 보거나 이해한 방법의 결과로 인해 가지게 된 생각이나 믿음, 이미지) … 선택(두개 혹은 그 이상의 가능성 중에서 고르는 행동) … 의식(무슨일이 일어나는지를 이해하는데 정신적인 힘과 감각을 사용할 수 있는 상태)은 영구적입니까 아니면 일시적입니까?"

 

“Impermanent, sir.”

"일시적입니다, 스승님."

 

“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”

"그러면 만약 그것이 일시적이면, 그것은 고통입니까 아니면 행복입니까?"

 

“Suffering, sir.”

"고통입니다, 스승님."

 

“But if it’s impermanent, suffering, and liable to fall apart, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”

"그러면 만약 그것이 일시적이고, 고통이고, 그리고 무너지기 쉬운 것이라면, '이것은 내 것이다, 나는 이것이고, 이것은 나 자신이다.'라고 간주하는 것이 적절합니까?"

 

“No, sir.”

"아닙니다, 스승님"

 

“So, mendicants, you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; far or near: all form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ You should truly see any kind of feeling … perception … choices … consciousness at all—past, future, or present; internal or external; coarse or fine; inferior or superior; far or near: all consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’

“그러므로 수행자 여러분, 여러분은 어떤 종류의 형태(form: 어떤 것이 존재하게 하거나 존재하는 것 같거나, 존재하도록 보이게 하는 특별한 방법)라도 진실로 보아야 합니다—과거이거나, 미래이거나, 현재이거나; 내적이거나 외적이거나; (알갱이 크기가) 굵거나 미세하거나; 열등하거나 우월하거나; 멀거나 가깝거나: 모든 형태—를 '이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니고, 이것은 나 자신이 아니다.'와 같은 올바른 이해를 가져야 합니다. 여러분은 어떤 종류의 느낌(feeling: 감각을 통해서나 마음을 통해서 당신이 느끼는 어떤 것) … 지각(perception: 어떤 것을 보거나 이해한 방법의 결과로 인해 가지게 된 생각이나 믿음, 이미지) … 선택(choices: 두개 혹은 그 이상의 가능성 중에서 고르는 행동) … 의식(consciousness: 무슨일이 일어나는지를 이해하는데 정신적인 힘과 감각을 사용할 수 있는 상태)라도 진실로 보아야 합니다—과거이거나, 미래이거나, 현재이거나; 내적이거나 외적이거나; (알갱이 크기가) 굵거나 미세하거나; 열등하거나 우월하거나; 멀거나 가깝거나: 모든 형태—를 '이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니고, 이것은 나 자신이 아니다.'와 같은 올바른 이해를 가져야 합니다.

 

Seeing this, a learned^(*) noble disciple grows disillusioned^(**) with form, feeling, perception, choices, and consciousness. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.

이렇게 보면서, 기억할 수 있도록 공부하고 반복한^(*) 고귀한 제자는 형태, 느낌, 지각, 선택, 의식이 좋고 진실하다고 믿었던 생각이 이제는 가치가 없어 보여 실망함^(**)이 커집니다. 좋고 진실하다고 믿었던 생각이 이제는 가치가 없어 보여 실망하게 되면, 욕망이 사라집니다. 욕망이 사라지면 그들은 자유로워집니다. 풀려났을 때, 그들은 풀려났다는 것을 압니다.

(*) learn : to study and repeat something in order to be able to remember it

                 기억할 수 있도록 무언가를 공부하고 반복하다

(**) disillusioned : disappointed because the person you admired or the idea you believed

                               to be good and true now seems without value

                               당신이 존경하는 사람이나 당신이 좋고 진실하다고 믿었던 생각이 지금 가치가 없어 보이기 때문에 실망한

 

They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is no return to any state of existence.’

그들은 이렇게 이해합니다: '다시 태어남은 끝났고, 영적 여정이 완료되었고, 해야 할 일을 마쳤으며, 어떤 존재의 상태로도 돌아갈 수 없구나'

 

This is called a mendicant who has lifted up the cross-bar, filled in the trench^(*), and pulled up the pillar; who is unbarred, a noble one with banner and burden put down, detached.

이를 수행자라고 하며, 빗장을 들어올렸고, 구덩이^(*)를 채웠고, 기둥을 끌어당겨 세운 사람입니다; 빗장이 걸리지 않게 되고, 깃발과 짐을 내려놓고 떼어낸 고귀한 사람입니다.

(*) 화염도 없고 연기도 나지 않는 열과 빛을 내는 숯으로 가득찬 구덩이

 

And how has a mendicant lifted the cross-bar? It’s when a mendicant has given up ignorance, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. That’s how a mendicant has lifted the cross-bar.

그러면 수행자는 어떻게 빗장을 들어 올렸을까요? 그것은 수행자가 무지를 버리고, 뿌리쪽을 잘랐고, 야자나무 그루터기처럼 만들어서, 흔적을 찾을 수 없고, 그래서 미래가 일어나지 못하게 되었을 때 입니다. 이것이 수행자가 빗장을 들어올린 방식입니다.

 

And how has a mendicant filled in the trench? It’s when a mendicant has given up transmigrating through births in future lives, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. That’s how a mendicant has filled in the trench.

그리고 수행자는 어떻게 구덩이를 채워겠습니까? 그것은 수행자가 미래의 생명으로 다시 태어나는 것을 버리고, 뿌리쪽을 잘랐고, 야자나무 그루터기처럼 만들어서, 흔적을 찾을 수 없고, 그래서 미래가 일어나지 못하게 되었을 때 입니다. 이것이 수행자가 구덩이를 채운 방식입니다.

 

And how has a mendicant pulled up the pillar? It’s when a mendicant has given up craving, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. That’s how a mendicant has pulled up the pillar.

그리고 수행자는 어떻게 기둥을 끌어당겨 세웠겠습니까? 그것은 수행자가 갈애(욕망)을 버리고, 뿌리쪽을 잘랐고, 야자나무 그루터기처럼 만들어서, 흔적을 찾을 수 없고, 그래서 미래가 일어나지 못하게 되었을 때 입니다. 이것이 수행자가 기둥을 끌어당겨 세운 방식입니다.

 

And how is a mendicant unbarred? It’s when a mendicant has given up the five lower fetters, cut them off at the root, made them like a palm stump, obliterated them, so they’re unable to arise in the future. That’s how a mendicant is unbarred.

그리고 수행자는 어떻게 빗장이 걸리지 않게 되었습니까? 그것은 수행자가 5 가지 낮은 족쇄를 버리고, 뿌리쪽을 잘랐고, 야자나무 그루터기처럼 만들어서, 흔적을 찾을 수 없고, 그래서 미래가 일어나지 못하게 되었을 때 입니다. 이것이 수행자가 빗장이 걸리지 않게 한 방식입니다.

 

And how is a mendicant a noble one with banner and burden put down, detached? It’s when a mendicant has given up the conceit ‘I am’, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. That’s how a mendicant is a noble one with banner and burden put down, detached.

그리고 수행자는 어떻게 깃발과 짐을 내려놓고 떼어낸 고귀한 사람이 될 수 있겠습니까? 그것은 수행자가 '내가 있다(나 다)'라는 오만함을 버리고, 뿌리쪽을 잘랐고, 야자나무 그루터기처럼 만들어서, 흔적을 찾을 수 없고, 그래서 미래가 일어나지 못하게 되었을 때 입니다. 이것이 수행자가 깃발과 짐을 내려놓고 떼어낸 고귀한 사람이 되는 방식입니다.

 

When a mendicant’s mind was freed like this, the gods together with Indra, Brahmā, and Pajāpati, search as they may, will not discover: ‘This is what the Realized One’s consciousness depends on.’ Why is that? Because even in the present life the Realized One is not found, I say.

수행자의 마음이 이와 같이 자유로워지면, 인드라(제석천, 신들의 왕), 브라흐마(범천, 천상의 신), 파자파티(창조의 신)와 함께 신들이 아무리 찾아봐도 '이것이 깨달은 자의 의식이 의존하는 것이다'라는 것을 발견하지 못할 것입니다. 왜 그렇겠습니까? 왜냐하면 심지어 현세에서도 깨달은 자는 찾아질 수 없기 때문이라고 나는 말합니다.

 

Though I speak and explain like this, certain ascetics and brahmins misrepresent me with the false, hollow, lying, untruthful claim: ‘The ascetic Gotama is an exterminator^(*). He advocates the annihilation, eradication, and obliteration of an existing being.’ I have been falsely misrepresented as being what I am not, and saying what I do not say. In the past, as today, what I describe is suffering and the cessation of suffering. This being so, if others abuse, attack, harass, and trouble the Realized One, he doesn’t get resentful, bitter, and emotionally exasperated.

비록 내가 이렇게 말하고 설명함에도 불구하고, 어떤 고행자들과 브라만(인도 사제 계급)들은 나를 틀렸고, 속이 비었고, 거짓말하고, 진실되지 않은 주장을 한다며: '고행자 고따마는 절멸시키는 사람^(*)이다. 그는 현존하는 존재의 소멸, 뿌리째 뽑음(근절), 말소하는 것(제거)를 옹호한다.' 이렇게 잘못 전합니다. 나를 내가 아닌 어떠한 존재로, 그리고 내가 말하지 않은 것을 말한 것으로 그릇되게 전해져왔습니다. 과거에도, 오늘처럼, 내가 설명한 것은 고통을 겪는 것과 고통을 겪는 것의 중단입니다. 그렇기에, 만약 다른 사람들이 깨달은 사람을 학대하고, 공격하고, 괴롭히고, 귀찮게 한다고 해도, 그는 분개하지 않고, 씁쓸해 하지 않으며, 감정적으로 화를 내지 않습니다.

(*) exterminate : to kill all the members of a group of people or animals

                            사람이나 동물의 그룹내 모든 구성원을 죽이는 것

 

Or if others honor, respect, revere, or venerate him, he doesn’t get thrilled, elated, and emotionally excited. He just thinks, ‘They do such things for what has already been completely understood.’

또는 다른 사람들이 그를 존경하고, 존중하고, 우러러 공경하거나, 경배하더라도, 그는 신나하지 않고, 우쭐대지 않으며, 감정적으로 흥분하지 않습니다. 그는 단지 이렇게 생각할 것입니다, '그들이 지금까지 완전히 이해하게 된 것을 위해 이러한 행동을 하는구나.'

 

So, mendicants, if others abuse, attack, harass, and trouble you, don’t make yourselves resentful, bitter, and emotionally exasperated. Or if others honor, respect, revere, or venerate you, don’t make yourselves thrilled, elated, and emotionally excited. Just think, ‘They do such things for what has already been completely understood.’

그러므로, 수행자 여러분, 다른 사람들이 당신을 학대하고, 공격하고, 괴롭히고, 귀찮게 한다고 해도, 여러분 스스로를 분개하거나, 씁쓸해 하거나, 감정적으로 화를 내도록 만들지 마십시오. 또는 다른 사람이 당신을 존경하고, 존중하고, 우러러 공경하거나, 경배하더라도, 여러분 스스로를 신나하거나, 우쭐대거나, 감정적으로 흥분하도록 만들지 마십시오. 단지 이렇게 생각하십시오. '그들이 지금까지 완전히 이해하게 된 것을 위해 이러한 행동을 하는구나.'

 

So, mendicants, give up what isn't yours. Giving it up will be for your lasting welfare and happiness.

그러므로, 수행자 여러분, 그대의 것이 아닌 것은 버리십시오. 그것을 버리는 것은 당신의 지속적인 행복과 기쁨을 위한 것입니다.

 

And what isn’t yours? Form isn’t yours: give it up. Giving it up will be for your lasting welfare and happiness.

그리고 당신의 것이 아닌 것은 무엇이겠습니까? 형태(form: 어떤 것이 존재하게 하거나 존재하는 것 같거나, 존재하도록 보이게 하는 특별한 방법)는 당신의 것이 아닙니다: 버리십시오. 그것을 버리는 것은 당신의 지속적인 행복과 기쁨을 위한 것입니다.

 

Feeling … perception … choices … consciousness isn’t yours: give it up. Giving it up will be for your lasting welfare and happiness.

느낌(feeling: 감각을 통해서나 마음을 통해서 당신이 느끼는 어떤 것) … 지각(perception: 어떤 것을 보거나 이해한 방법의 결과로 인해 가지게 된 생각이나 믿음, 이미지) … 선택(choices: 두개 혹은 그 이상의 가능성 중에서 고르는 행동) … 의식(consciousness: 무슨일이 일어나는지를 이해하는데 정신적인 힘과 감각을 사용할 수 있는 상태)은 당신의 것이 아닙니다: 버리십시오. 그것을 버리는 것은 당신의 지속적인 행복과 기쁨을 위한 것입니다.

 

What do you think, mendicants? Suppose a person was to carry off the grass, sticks, branches, and leaves in this Jeta’s Grove, or burn them, or do what they want with them. Would you think, ‘This person is carrying us off, burning us, or doing what they want with us?’”

수행자 여러분, 어떻게 생각하십니까? 어떤 사람이 이 제타의 숲에서 풀, 막대기, 가지, 잎사귀를 가져가거나 태우거나 원하는 대로 한다고 가정해 보겠습니다. 여러분은 '이 사람이 우리를 끌고가고 있구나, 불태우고 있구나, 아니면 우리를 그가 원하는 대로 하고 있구나'라고 생각하시겠습니까?"

 

“No, sir. Why is that? Because that’s neither self nor belonging to self.”

"아닙니다, 스승님. 왜 그렇겠습니까? 그것(풀, 막대기, 가지, 잎사귀)은 자기 자신도 아니고 자기 소유도 아니기 때문입니다."

 

“In the same way, mendicants, give up what isn't yours. Giving it up will be for your lasting welfare and happiness. And what isn’t yours? Form … feeling … perception … choices … consciousness isn’t yours: give it up. Giving it up will be for your lasting welfare and happiness.

"같은 방법으로, 수행자 여러분, 그대의 것이 아닌 것을 버리십시오. 그것을 버리는 것은 당신의 지속적인 행복과 기쁨을 위한 것입니다. 그리고 당신의 것이 아닌 것은 무엇이겠습니까? 형태 … 느낌 … 지각 … 선택 … 의식은 당신의 것이 아닙니다: 버리십시오. 그것을 버리는 것은 당신의 지속적인 행복과 기쁨을 위한 것입니다.

 

Thus the teaching has been well explained by me, made clear, opened, illuminated, and stripped of patchwork^(*). In this teaching there are mendicants who are perfected, who have ended the defilements, completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their own goal, utterly ended the fetters of rebirth, and are rightly freed through enlightenment. For them, there is no cycle of rebirths to be found. …

이와 같이 이 가르침은 나에 의해 잘 설명되었고, 명확해지고, 공개되었고, 밝아졌으며, 여러가지 많은 종류의 조각들이 합쳐져 있던^(*) 것이 벗겨졌습니다. 이 가르침 속에 있는 여러 수행자가 있어서, 완성된 수행자도 있고, 더러움을 끝낸 수행자도 있고, 영적 여정을 마치고, 해야 할 일을 다하고, 짐을 내려놓고, 자신의 목표를 달성하고, 환생의 족쇄를 완전히 끝내고, 올바르게 깨달음을 통해 올바르게 자유로워진 수행자도 있습니다. 그들에게는 환생의 순환고리가 발견되지 않습니다. …

(*) patchwork : a thing that is made up of many different pieces or parts

                          여러가지 많은 종류의 조각이나 부분들이 합쳐져 구성된 것

 

In this teaching there are mendicants who have given up the five lower fetters. All of them are reborn spontaneously. They are extinguished there, and are not liable to return from that world. …

이 가르침 속에 있는 여러 수행자가 있어서, 5 가지 낮은 족쇄를 버린 수행자도 있습니다. 그들은 모두 자발적으로 다시 태어납니다. 그들은 (다시 태어난) 그곳에서 소멸되어, (다시 태어난) 그 세계로부터 돌아올 필요가 없습니다. …

 

In this teaching there are mendicants who, having given up three fetters, and weakened greed, hate, and delusion, are once-returners. All of them come back to this world once only, then make an end of suffering. …

이 가르침 속에 있는 여러 수행자가 있어서, 3 가지 족쇄를 버리고, 탐욕(욕심)을 약화시키고, 증오(미움)을 약화시키고, 현혹된 상태를 약화시킨 수행자도 있는데, 그는 한 번은 돌아올 수행자입니다. 그들은 모두 오직 한 번만 이 세상에 돌아와서, 괴로움을 끝냅니다. …

 

In this teaching there are mendicants who have ended three fetters. All of them are stream-enterers, not liable to be reborn in the underworld, bound for awakening. …

이 가르침 속에 있는 여러 수행자가 있어서, 3 가지 족쇄를 끝낸 수행자도 있습니다. 그들은 모두 흐름에 들어선 자들이며, 지하 세계에는 다시 태어날 필요가 없고, 깨달음을 향하게 됩니다. …

 

In this teaching there are mendicants who are followers of principles, or followers by faith. All of them are bound for awakening.

이 가르침 속에 있는 여러 수행자가 있어서, 원칙을 따르는 수행자, 또는 믿음으로 따르는 수행자도 있습니다. 그들은 모두 깨달음을 향하게 됩니다.

 

Thus the teaching has been well explained by me, made clear, opened, illuminated, and stripped of patchwork. In this teaching there are those who have a degree of faith and love for me. All of them are bound for heaven.”

이와 같이 이 가르침은 나에 의해 잘 설명되었고, 명확해지고, 공개되었고, 밝아졌으며, 여러가지 많은 종류의 조각들이 합쳐져 있던 것이 벗겨졌습니다. 이 가르침 속에 있는 여러 수행자가 있어서, 나에 대한 신앙과 사랑이 어느 정도 있는 사람들이 있습니다. 그들은 모두 천상으로 향하게 됩니다."

 

That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants were happy with what the Buddha said.

이것이 바로 부처님이 하신 말씀이다. 납득한 수행자들은 부처님 말씀에 만족했다.

 

 

 

 

 

 

앞서 마하-둑칵칸다숫따(MN13)에서 살펴보았듯이, "육체적 감각의 즐거움은 쾌감은 조금 주고, 괴로움과 고뇌는 많이주며, 오히려 더 많은 결점으로 가득차 있다"는 점을 이번 경전에서 다시 한번 강조하셨다.

 

뱀의 꼬리를 잡으면 물리게 되듯이, 뱀의 머리를 올바르게 잡듯이, 올바른 이해로 가르침은 잡기 위한 것이 아니라 건너기 위한 것임을 이해해야 한다. 그러면서 형태, 느낌, 지각, 선택, 의식은 '이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니고, 이것은 나 자신이 아니다.' 이렇게 올바르게 보라고 말씀하셨다.

 

이해가 잘 안될 수 있다. 예를 들어보자.

혹시 게임을 좋아하는가? 컴퓨터 게임이나 화투나 카드게임이나 어떤 게임도 좋다.

 

 

게임을 할 때, 캐릭터나 카드의 '형태'를 보고 있지만, 사실은 '이것은 내 것이다, 나는 이것이고, 이것은 나 자신이다.'라고 생각하고 있다. 게임은 '나의 몸'이 아니다 라는 것은 누구나 알고 있다. 그냥 심심할때, 놀고 싶을 때, 재밌고 싶을 때 사용하는 '도구'이다.

 

하지만 "외부의 대상"임에도, 게임속 캐릭터나 화투의 그림을 "지각"하고, "의식"을 총동원해서 이기기 위한 전략과 판단을 하고, 이기기 위해서 순간순간 "선택"하며, 결국 게임에서 이기면 내가 이겼다고 즐거움을 "느낀다".

 

게임을 하다보면 나도 모르게 '이것은 내 것이다, 나는 이것이고, 이것은 나 자신이다.'라는 생각을 하고 있는 것이다. 그런데 그게 아니다.

 

• 형태(어떤 것이 존재하게 하거나 존재하는 것 같거나, 존재하도록 보이게 하는 특별한 방법)은 영원합니까 아니면 일시적입니까?
   → 일시적입니다, 스승님.
• 그러면 만약 그것이 일시적이면, 그것은 고통입니까 아니면 행복입니까?
   → 고통입니다, 스승님.
• 그러면 만약 그것이 일시적이고, 고통이고, 그리고 무너지기 쉬운 것이라면, '이것은 내 것이다, 나는 이것이고, 이것은 나 자신이다.'라고 간주하는 것이 적절합니까?
   → 아닙니다, 스승님

• 그러므로 수행자 여러분, 여러분은 어떤 종류의 형태라도 진실로 보아야 합니다—과거이거나, 미래이거나, 현재이거나; 내적이거나 외적이거나; (알갱이 크기가) 굵거나 미세하거나; 열등하거나 우월하거나; 멀거나 가깝거나: 모든 형태—를 '이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니고, 이것은 나 자신이 아니다.'와 같은 올바른 이해를 가져야 합니다.

 

게임을 하거나, 감각적 즐거움을 느낄 때마다, 즉, "쾌감"을 느낄 때 마다 '이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니고, 이것은 나 자신이 아니다.' 이렇게 보는 것이 "결점"을 보는 것이고, "벗어남"으로 이끄는 길이다.

 

 

 

 

 

 

 

아래 팔리어를 한글로 번역한 글과 번갈아 보면 큰 도움이 되리라 생각된다.

8. 비아(非我)가 나오는 MN22. 뱀에 대한 비유의 경(Alagaddupama sutta)

MN022. 뱀의 비유 경[Alagaddūpamasuttaṃ]

M22.

 

승가제바(僧伽提婆)가 번역한 한역 "중아함경 아리타경" 역시 같은 내용을 한역한 것으로 다음 링크에서 읽을 수 있다.

부처님 말씀