(MN26) 올바른 길을 찾아다니고 추구하는 '고귀한 탐색'

 

 

Pāsarāsisutta (빠-사라-시숫따)

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Middle Discourses 26

중간 담론 26

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The Noble Search

고귀한 탐색

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So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

이와 같이 나는 들었다. 한때 부처님은 사-왓티-(Sāvatthī) 근처 제타(Jeta)의 숲에 있는 아나-타삔띠까(Anāthapiṇḍika)의 수도원에 머물고 있었다.

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Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Sāvatthī for alms. Then several mendicants went up to Venerable Ānanda and said to him, “Reverend, it’s been a long time since we’ve heard a Dhamma talk from the Buddha. It would be good if we got to hear a Dhamma talk from the Buddha.”

그 당시 부처님은 아침에 승복을 입고, 발우와 가사를 가지고, 탁발하러 사-왓티-(Sāvatthī)로 들어갔다. 그러자 몇몇 수행자들이 덕망있는 아-난다(Ānanda)에게 다가가서 말했다, "존경받는 분, 부처님의 법문을 들은 지 오래되었습니다. 부처님의 법문을 들을 수 있다면 좋을 것 같습니다."

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“Well then, reverends, go to the brahmin Rammaka’s hermitage. Hopefully you’ll get to hear a Dhamma talk from the Buddha.”

"그럼, 존경받는 여러분, 브라만 람마까(Rammaka)의 암자로 가십시오. 부처의 법문을 들을 수 있기를 바랍니다."

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“Yes, reverend,” they replied.

"네, 존경받는 분," 그들이 대답했다.

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Then, after the meal, on his return from almsround, the Buddha addressed Ānanda, “Come, Ānanda, let’s go to the Eastern Monastery, the stilt longhouse of Migāra’s mother for the day’s meditation.”

그러고 나서, 식사를 마치고, 탁발에서 돌아온 부처님께서 아-난다(Ānanda)에게 말했다, "자, 아-난다(Ānanda), 오늘의 명상을 위해 미가-라(Migāra) 어머니의 (바닥에서 살짝 떠 있는) 공동주택인 동쪽 수도원으로 갑시다."

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“Yes, sir,” Ānanda replied. So the Buddha went with Ānanda to the Eastern Monastery. In the late afternoon the Buddha came out of retreat and addressed Ānanda, “Come, Ānanda, let’s go to the eastern gate to bathe.”

"네, 스승님," 아-난다(Ānanda)가 대답했다. 그래서 부처님은 아-난다(Ānanda)와 함께 동쪽 수도원으로 갔다. 늦은 오후에 부처님께서 수행에서 나와서 아-난다(Ānanda)에게 말했다. "자, 아-난다(Ānanda), 동쪽 문으로 씻으러 갑시다."

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“Yes, sir,” Ānanda replied.

"네, 스승님," 아-난다(Ānanda)가 대답했다.​

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So the Buddha went with Ānanda to the eastern gate to bathe. When he had bathed and emerged from the water he stood in one robe drying himself. Then Ānanda said to the Buddha, “Sir, the hermitage of the brahmin Rammaka is nearby. It’s so delightful, so lovely. Please visit it out of compassion.” The Buddha consented with silence.

그래서 부처님은 아-난다(Ānanda)와 함께 동쪽 문으로 씻으러 갔다. 목욕을 마치고 물에서 나왔을 때, 부처님은 옷 한 벌을 입고 서서 몸을 말리고 있었다. 그러자 아-난다(Ānanda)가 부처님께 말했다. "스승님, 브라만 람마까(Rammaka)의 암자가 근처에 있습니다. 그곳은 정말 아름답습니다. 측은히 여기는 마음으로 방문해 주십시오." 부처님은 침묵으로 동의했다.

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He went to the brahmin Rammaka’s hermitage. Now at that time several mendicants were sitting together in the hermitage talking about the teaching. The Buddha stood outside the door waiting for the talk to end. When he knew the talk had ended he cleared his throat and knocked with the latch. The mendicants opened the door for the Buddha, and he entered the hermitage, where he sat on the seat spread out and addressed the mendicants, “Mendicants, what were you sitting talking about just now? What conversation was left unfinished?”

그는 브라만 람마까(Rammaka)의 암자로 갔다. 그 때 여러 명의 수행자들이 암자에 함께 앉아 가르침에 대해 이야기하고 있었다. 부처님은 문 밖에 서서 대화가 끝나기를 기다렸다. 대화가 끝났다는 것을 알았을 때, 목을 가다듬고 걸쇠로 문을 두드렸다. 수행자들이 부처님을 위해 문을 열어주었고, 부처님은 암자로 들어가 펼쳐진 자리에 앉아 수행자들에게 말했다. "수행자 여러분, 방금 무슨 이야기를 하고 있었습니까? 어떤 대화가 끝나지 않았습니까?"

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“Sir, our unfinished discussion on the teaching was about the Buddha himself when the Buddha arrived.”

"스승님, 부처님 자신에 대한 가르침을 가지고 토론이 있었고 부처님이 오셨습니다."

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“Good, mendicants! It’s appropriate for gentlemen like you, who have gone forth in faith from the lay life to homelessness, to sit together and talk about the teaching. When you’re sitting together you should do one of two things: discuss the teachings or keep noble silence.

"좋습니다, 수행자 여러분! 평범한 삶에서 집 없는 삶으로 나아간 여러분과 같은 훌륭한 사람들과 함께 앉아서 가르침에 대해 이야기하는 것이 적절합니다. 여러분이 함께 앉아 있을 때 두 가지 중 하나를 해야 합니다: 가르침에 대해 토론하거나 고귀한 침묵을 지키는 것입니다.

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Mendicants, there are these two searches: the noble search and the ignoble search.

수행자 여러분, 2 가지 탐색(search : 누군가, 무엇을 찾으려는 시도, 특히 주의 깊게 찾아봄으로써 찾으려는 시도)이 있습니다: 고귀한 탐색과 비열한(ignoble : 좋지도 않고 정직하지도 않아서; 당신이 부끄러움을 느끼게 만드는) 탐색입니다.

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And what is the ignoble search? It’s when someone who is themselves liable to be reborn seeks what is also liable to be reborn. Themselves liable to grow old, fall sick, die, sorrow, and become corrupted, they seek what is also liable to these things.

그러면 비열한 탐색이란 무엇이겠습니까? 그것은 다시 태어날 것으로 예상되는 누군가 스스로 또 다시 태어날 것으로 예상되는 것을 추구할 때 입니다. 늙고, 병들고, 죽고, 슬퍼하고, 부패될 것으로 예상되는 그들 스스로, 또한 (늙고, 병들고, 죽고, 슬퍼하고, 부패될) 이런 것들로 예상되는 것을 추구합니다.

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And what should be described as liable to be reborn? Partners and children, male and female bondservants, goats and sheep, chickens and pigs, and elephants and cattle are liable to be reborn. These attachments are liable to be reborn. Someone who is tied, infatuated, and attached to such things, themselves liable to being reborn, seeks what is also liable to be reborn.

그러면 다시 태어날 것으로 예상되는 것으로 말할 수 있는 것은 무엇이겠습니까? 배우자와 자식, 남자 노예와 여자 노예, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소는 다시 태어날 것으로 예상됩니다. 이러한 애착(attachment : 누군가, 무언가에 대한 사랑의 감정)은 다시 태어날 것으로 예상됩니다. 다시 태어날 것으로 예상되는 그들 스스로 그런 것들에 매이고, 이성을 잃고, 집착하는 사람이, 또한 다시 태어날 것으로 예상되는 것을 추구합니다.

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And what should be described as liable to grow old? Partners and children, male and female bondservants, goats and sheep, chickens and pigs, and elephants and cattle are liable to grow old. These attachments are liable to grow old. Someone who is tied, infatuated, and attached to such things, themselves liable to grow old, seeks what is also liable to grow old.

그러면 늙을 것으로 예상되는 것으로 말할 수 있는 것은 무엇이겠습니까? 배우자와 자녀, 남자 노예와 여자 노예, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소는 늙을 것으로 예상됩니다. 이러한 애착은 늙을 것으로 예상됩니다. 늙을 것으로 예상되는 그들 스스로 그런 것들에 매이고, 이성을 잃고, 집착하는 사람이, 또한 늙을 것으로 예상되는 것을 추구합니다.

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And what should be described as liable to fall sick? Partners and children, male and female bondservants, goats and sheep, chickens and pigs, and elephants and cattle are liable to fall sick. These attachments are liable to fall sick. Someone who is tied, infatuated, and attached to such things, themselves liable to falling sick, seeks what is also liable to fall sick.

그러면 병들 것으로 예상되는 것으로 말할 수 있는 것은 무엇이겠습니까? 배우자와 자녀, 남자 노예와 여자 노예, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소는 병들 것으로 예상됩니다. 이러한 애착은 병들 것으로 예상됩니다. 병들 것으로 예상되는 그들 스스로 그런 것들에 매이고, 이성을 잃고, 집착하는 사람이, 또한 병들 것으로 예상되는 것을 추구합니다.

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And what should be described as liable to die? Partners and children, male and female bondservants, goats and sheep, chickens and pigs, and elephants and cattle are liable to die. These attachments are liable to die. Someone who is tied, infatuated, and attached to such things, themselves liable to die, seeks what is also liable to die.

그러면 죽을 것으로 예상되는 것으로 말할 수 있는 것은 무엇이겠습니까? 배우자와 자녀, 남자 노예와 여자 노예, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소는 죽을 것으로 예상됩니다. 이러한 애착은 죽을 것으로 예상됩니다. 죽을 것으로 예상되는 그들 스스로 그런 것들에 매이고, 이성을 잃고, 집착하는 사람이, 또한 죽을 것으로 예상되는 것을 추구합니다.

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And what should be described as liable to sorrow? Partners and children, male and female bondservants, goats and sheep, chickens and pigs, and elephants and cattle are liable to sorrow. These attachments are liable to sorrow. Someone who is tied, infatuated, and attached to such things, themselves liable to sorrow, seeks what is also liable to sorrow.

그러면 슬퍼할 것으로 예상되는 것으로 말할 수 있는 것은 무엇이겠습니까? 배우자와 자녀, 남자 노예와 여자 노예, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소를 슬퍼할 것으로 예상됩니다. 이러한 애착은 슬퍼할 것으로 예상됩니다. 슬퍼할 것으로 예상되는 그들 스스로 그런 것들에 매이고, 이성을 잃고, 집착하는 사람이, 또한 슬퍼할 것으로 예상되는 것을 추구합니다.

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And what should be described as liable to corruption? Partners and children, male and female bondservants, goats and sheep, chickens and pigs, elephants and cattle, and gold and money are liable to corruption. These attachments are liable to corruption. Someone who is tied, infatuated, and attached to such things, themselves liable to corruption, seeks what is also liable to corruption. This is the ignoble search.

그러면 부패할 것으로 예상되는 것으로 말할 수 있는 것은 무엇이겠습니까? 배우자와 자녀, 남자 노예와 여자 노예, 염소와 양, 닭과 돼지, 코끼리와 소는 부패할 것으로 예상됩니다. 이러한 애착은 부패할 것으로 예상됩니다. 부패할 것으로 예상되는 그들 스스로 그런 것들에 매이고, 이성을 잃고, 집착하는 사람이, 또한 부패할 것으로 예상되는 것을 추구합니다. 이것이 비열한 탐색입니다.

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And what is the noble search? It’s when someone who is themselves liable to be reborn, understanding the drawbacks in being liable to be reborn, seeks the unborn supreme sanctuary, extinguishment. Themselves liable to grow old, fall sick, die, sorrow, and become corrupted, understanding the drawbacks in these things, they seek the unaging, unailing, undying, sorrowless, uncorrupted supreme sanctuary, extinguishment. This is the noble search.

그러면 고귀한 탐색이란 무엇이겠습니까? 그것은 다시 태어날 것으로 예상되는 누군가 스스로, 다시 태어날 것으로 예상되는 것 속의 결함(drawback : 어떤 것을 덜 매력적인 생각으로 만드는 불리한 점 또는 문제)들을 이해하고, 최고로 성스러운 장소, 소멸(해탈)로 다시 태어나지 않는 것을 추구합니다. 늙고, 병들고, 죽고, 슬퍼하고, 부패될 것으로 예상되는 그들 스스로, 이러한 것들 속의 결함을 이해하고, 그들은 늙지 않고, 병들지 않고, 죽지 않고, 슬픔이 없고, 부패하지 않는 최고로 성스러운 장소, 소멸(해탈)을 추구합니다. 이것이 고귀한 탐색입니다.

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Mendicants, before my awakening—when I was still unawakened but intent on awakening—I too, being liable to be reborn, sought what is also liable to be reborn. Myself liable to grow old, fall sick, die, sorrow, and become corrupted, I sought what is also liable to these things. Then it occurred to me: ‘Why do I, being liable to be reborn, grow old, fall sick, sorrow, die, and become corrupted, seek things that have the same nature? Why don’t I seek the unborn, unaging, unailing, undying, sorrowless, uncorrupted supreme sanctuary, extinguishment?’

수행자 여러분, 나의 깨어남이 있기 전—내가 아직 깨어나지 않았지만, 깨어 있으려 열중하고 있을 때—나도 역시, 다시 태어날 것으로 예상되는 존재였고, 또한 다시 태어날 것으로 예상되는 것을 추구했었습니다. 늙고, 병들고, 죽고, 슬퍼하고, 부패하게 될 것으로 예상되는 나 자신도 이런 (늙고, 병들고, 죽고, 슬퍼하고, 부패되는) 것으로 예상되는 것을 추구했었습니다. 그러고 나서 나에게 문득 이런 생각이 들었습니다: '다시 태어나고, 늙고 병들고 슬퍼하고 죽고 부패하게 될 것으로 예상되는 존재인 나는, 왜 그와 같은 성품을 가진 것을 추구할까? 태어나지 않고, 늙지 않고, 병들지 않고, 죽지 않고, 슬픔도 없고, 부패하지 않는 최고로 성스러운 장소, 소멸(해탈)을 추구하면 어떨까?'

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Some time later, while still black-haired, blessed with youth, in the prime of life—though my mother and father wished otherwise, weeping with tearful faces—I shaved off my hair and beard, dressed in ocher robes, and went forth from the lay life to homelessness.

얼마 후, 아직 검은 머리이고, 젊음의 축복을 받았을 때, 인생의 전성기일 때—비록 나의 어머니와 아버지가 울먹이는 얼굴로 눈물을 흘리며, 다른 (결정을) 하기를 원했지만—나는 머리와 수염을 깎고 황토색 옷을 입고 삶을 내려놓고 집없이 살아가는 삶으로 나갔습니다.

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Once I had gone forth I set out to discover what is skillful, seeking the supreme state of sublime peace. I approached Āḷāra Kālāma and said to him, ‘Reverend Kālāma, I wish to lead the spiritual life in this teaching and training.’

나는 나오자마자 더할 나위 없는 평화의 최고의 상태를 추구하면서, 나는 무엇이 능숙한지 알아보기 시작했습니다. 나는 알-라-라 깔-라-마(Āḷāra Kālāma)에게 다가가서 그에게 말했습니다. '존경받는 깔-라-마(Kālāma), 저는 이 가르침과 훈련을 통해서 영적인 삶을 영위하고 싶습니다.'

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Āḷāra Kālāma replied, ‘Stay, venerable. This teaching is such that a sensible person can soon realize their own tradition with their own insight and live having achieved it.’

알-라-라 깔-라-마(Āḷāra Kālāma)가 대답하기를, '머무르시오, 존경받는 분. 이 가르침은 지혜로운 사람이라면 곧 자신의 통찰로 그 자신의 전통을 깨닫고 그것을 이루며 살 수 있을 것이오.'

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I quickly memorized that teaching. So far as lip-recital and oral recitation were concerned, I spoke with knowledge and the authority of the elders. I claimed to know and see, and so did others.

나는 그 가르침을 금세 외웠습니다. 입술 낭송과 구두 암송에 관한 한, 나는 연장자들의 지식과 권위를 가지고 말했습니다. 나는 알고 본다고 주장했고, 다른 사람들도 마찬가지였습니다.

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Then it occurred to me, ‘It is not solely by mere faith that Āḷāra Kālāma declares: “I realize this teaching with my own insight, and live having achieved it.” Surely he meditates knowing and seeing this teaching.’

그러다 문득 떠올랐습니다, '알-라-라 깔-라-마(Āḷāra Kālāma)가 선언한: "나는 내 자신의 통찰력으로 이 가르침을 깨닫고, 그것을 성취하면서 살아갑니다"라는 것은 단순한 믿음에 의해서가 아니구나. 확실히 그는 이 가르침을 알고 보면서 명상하는구나.'

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So I approached Āḷāra Kālāma and said to him, ‘Reverend Kālāma, to what extent do you say you’ve realized this teaching with your own insight?’ When I said this, he declared the dimension of nothingness.

그래서 나는 알-라-라 깔-라-마(Āḷāra Kālāma)에게 다가가서 그에게 말했습니다. '존경받는 깔-라-마(Kālāma), 당신은 당신 자신의 통찰력으로 이 가르침을 어느 정도 깨달았다고 말씀하십니까?' 내가 이것을 말했을 때, 그는 없음(nothingness : 아무것도 존재하지 않는 상황; 존재하지 않는 상태)의 차원을 선언했습니다.

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Then it occurred to me, ‘It’s not just Āḷāra Kālāma who has faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom; I too have these things. Why don’t I make an effort to realize the same teaching that Āḷāra Kālāma says he has realized with his own insight?’ I quickly realized that teaching with my own insight, and lived having achieved it.

그러다 문득 떠올랐습니다, '믿음, 에너지, 마음챙김, 몰입, 지혜를 가진 사람은 알-라-라 깔-라-마(Āḷāra Kālāma)만이 아니다; 나도 역시 그런 것들을 가지고 있다. 알-라-라 깔-라-마(Āḷāra Kālāma)가 자신의 통찰력으로 깨달았다고 말한 것과 같은 가르침을 실현하기 위해 노력하면 어떨까?' 나는 곧 내 자신의 통찰력으로 그 가르침을 깨닫고 그것을 성취하면서 살았습니다.

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So I approached Āḷāra Kālāma and said to him, ‘Reverend Kālāma, have you realized this teaching with your own insight up to this point, and declare having achieved it?’

그래서 나는 알-라-라 깔-라-마(Āḷāra Kālāma)에게 다가가서 그에게 말했습니다. '존경받는 깔-라-마(Kālāma), 당신은 이 지점까지 자신의 통찰력으로 이 가르침을 깨닫고 성취했다고 선언한 것입니까?'

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‘I have, reverend.’

'그렇습니다, 존경받는 분.'

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‘I too, reverend, have realized this teaching with my own insight up to this point, and live having achieved it.’

'저도 역시 이 지점까지 제 통찰로 이 가르침을 깨닫고 그것을 성취하면서 살아가고 있습니다.'

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‘We are fortunate, reverend, so very fortunate to see a venerable such as yourself as one of our spiritual companions! So the teaching that I’ve realized with my own insight, and declare having achieved it, you’ve realized with your own insight, and live having achieved it. The teaching that you’ve realized with your own insight, and live having achieved it, I’ve realized with my own insight, and declare having achieved it. So the teaching that I know, you know, and the teaching that you know, I know. I am like you and you are like me. Come now, reverend! We should both lead this community together.’

'우리는 운이 좋군요, 존경받는 분, 당신과 같은 덕망있는 분을 영적 동반자로 뵙게 된 것은 정말 행운입니다. 그래서 나 자신의 통찰로 깨닫고, 그것을 성취했다고 선언하는 이 가르침처럼, 당신은 당신 자신의 통찰로 깨닫고, 당신은 그것을 성취하면서 살아가는군요. 그대가 그대 자신의 통찰로 깨닫고, 그것을 성취하면서 살아간다는 바로 그 가르침을 나는 나의 통찰로 깨닫고, 그것을 이루었다고 선언했지요. 그러므로 내가 아는 가르침은 당신도 알고, 당신도 아는 가르침은 나도 압니다. 나는 당신과 같고 당신은 나와 같습니다. 이리 오세요, 존경받는 분! 우리 둘이 함께 공동체를 이끌어야 합니다.'

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And that is how my teacher Āḷāra Kālāma placed me, his student, on the same position as him, and honored me with lofty praise.

그렇게 나의 스승 알-라-라 깔-라-마(Āḷāra Kālāma)는 그의 제자인 나를 그와 같은 지위에 앉히고 아주 높은 찬사와 함께 나를 존중했습니다.

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Then it occurred to me, ‘This teaching doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. It only leads as far as rebirth in the dimension of nothingness.’ Realizing that this teaching was inadequate, I left disappointed.

그러다 문득 떠올랐습니다, '이 가르침은 환멸, 냉정, 멈춤, 평화, 통찰, 각성, 소멸로 이어지지 않는다. 없음의 차원으로 다시 태어나게하는 것뿐이구나.' 이 가르침이 불충분하다는 것을 깨닫고 나는 실망하며 떠났습니다.

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I set out to discover what is skillful, seeking the supreme state of sublime peace. I approached Uddaka, son of Rāma, and said to him, ‘Reverend, I wish to lead the spiritual life in this teaching and training.’

더할 나위 없는 평화의 최고의 상태를 추구하면서, 나는 무엇이 능숙한지 알아보기 시작했습니다. 나는 라-마(Rāma)의 아들 웃따까(Uddaka)에게 다가가 말했습니다. '존경받는 분, 저는 이 가르침과 훈련을 통해서 영적인 삶을 영위하고 싶습니다.'

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Uddaka replied, ‘Stay, venerable. This teaching is such that a sensible person can soon realize their own tradition with their own insight and live having achieved it.’

웃따까(Uddaka)가 대답하기를, '수행자님, 머무르시오. 이 가르침은 지혜로운 사람이라면 곧 자신의 통찰로 그 자신의 전통을 깨닫고 그것을 이루며 살 수 있을 것이오.'

​

I quickly memorized that teaching. So far as lip-recital and oral recitation were concerned, I spoke with knowledge and the authority of the elders. I claimed to know and see, and so did others.

나는 그 가르침을 금세 외웠습니다. 입술 낭송과 구두 암송에 관한 한, 나는 연장자들의 지식과 권위를 가지고 말했습니다. 나는 알고 본다고 주장했고, 다른 사람들도 마찬가지였습니다.

​

Then it occurred to me, ‘It is not solely by mere faith that Rāma declared: “I realize this teaching with my own insight, and live having achieved it.” Surely he meditated knowing and seeing this teaching.’

그러다 문득 떠올랐습니다, '라-마(Rāma)가 선언한: "나는 내 자신의 통찰력으로 이 가르침을 깨닫고, 그것을 성취하면서 살아갑니다"라는 것은 단순한 믿음에 의해서가 아니구나. 확실히 그는 이 가르침을 알고 보면서 명상하는구나.'

​

So I approached Uddaka, son of Rāma, and said to him, ‘Reverend, to what extent did Rāma say he’d realized this teaching with his own insight?’

그래서 나는 라-마(Rāma)의 아들 웃따까(Uddaka)에게 다가가서 그에게 말했습니다. '존경받는 분, 당신은 당신 자신의 통찰력으로 이 가르침을 어느 정도 깨달았다고 말씀하십니까?'

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When I said this, Uddaka, son of Rāma, declared the dimension of neither perception nor non-perception.

내가 이것을 말했을 때, 라-마(Rāma)의 아들 웃따까(Uddaka)는 지각할 수도 없고 지각할 수 없는 것도 아닌 차원을 선언했습니다.

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Then it occurred to me, ‘It’s not just Rāma who had faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom; I too have these things. Why don’t I make an effort to realize the same teaching that Rāma said he had realized with his own insight?’ I quickly realized that teaching with my own insight, and lived having achieved it.

그러다 문득 떠올랐습니다, '믿음, 에너지, 마음챙김, 몰입, 지혜를 가진 사람은 라-마(Rāma)만이 아니다; 나도 역시 그런 것들을 가지고 있다. 라-마(Rāma)가 자신의 통찰력으로 깨달았다고 말한 것과 같은 가르침을 실현하기 위해 노력하면 어떨까?' 나는 곧 내 자신의 통찰력으로 그 가르침을 깨닫고 그것을 성취하면서 살았습니다.

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So I approached Uddaka, son of Rāma, and said to him, ‘Reverend, had Rāma realized this teaching with his own insight up to this point, and declared having achieved it?’

그래서 나는 라-마(Rāma)의 아들 웃따까(Uddaka)에게 다가가서 그에게 말했습니다. '존경받는 분, 당신은 이 지점까지 자신의 통찰력으로 이 가르침을 깨닫고 성취했다고 선언한 것입니까?'

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‘He had, reverend.’

'그는 그랬습니다, 존경받는 분.'

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‘I too have realized this teaching with my own insight up to this point, and live having achieved it.’

'저도 역시 이 지점까지 제 통찰로 이 가르침을 깨닫고 그것을 성취하면서 살아 가고 있습니다.'

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‘We are fortunate, reverend, so very fortunate to see a venerable such as yourself as one of our spiritual companions! So the teaching that Rāma had realized with his own insight, and declared having achieved it, you’ve realized with your own insight, and live having achieved it. The teaching that you’ve realized with your own insight, and live having achieved it, Rāma had realized with his own insight, and declared having achieved it. So the teaching that Rāma directly knew, you know, and the teaching you know, Rāma directly knew. Rāma was like you and you are like Rāma. Come now, reverend! You should lead this community.’

'우리는 운이 좋군요, 존경받는 분, 당신과 같은 덕망있는 분을 영적 동반자로 뵙게 된 것은 정말 행운입니다. 라-마(Rāma)가 그 자신의 통찰로 깨닫고, 그것을 성취하고 있다고 선언하는 이 가르침처럼, 당신은 당신 자신의 통찰로 깨닫고, 당신은 그것을 성취하면서 살아가는군요. 그대가 그대 자신의 통찰로 깨닫고, 그것을 성취하면서 살아간다는 바로 그 가르침을 라-마(Rāma)는 그 자신의 통찰로 깨닫고, 그것을 성취하고 있다고 선언했지요. 그러므로 라-마(Rāma)가 직접 아는 가르침은 당신도 알고, 당신도 아는 가르침은 라-마(Rāma)도 직접 압니다. 라-마(Rāma)는 당신과 같고 당신은 라-마(Rāma)와 같습니다. 이리 오세요, 존경받는 분! 당신은 이 공동체를 이끌어야 합니다.'

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And that is how my spiritual companion Uddaka, son of Rāma, placed me in the position of a teacher, and honored me with lofty praise.

그렇게 나의 영적 동반자 라-마(Rāma)의 아들 웃따까(Uddaka)는 나를 선생님의 지위에 앉히고 아주 높은 찬사와 함께 나를 존중했습니다.

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Then it occurred to me, ‘This teaching doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. It only leads as far as rebirth in the dimension of neither perception nor non-perception.’ Realizing that this teaching was inadequate, I left disappointed.

그러다 문득 떠올랐습니다, '이 가르침은 환멸, 냉정, 멈춤, 평화, 통찰, 각성, 소멸로 이어지지 않는다. 지각할 수도 없고 지각할 수 없는 것도 아닌 차원으로 다시 태어나게 하는 것뿐이구나.' 이 가르침이 불충분하다는 것을 깨닫고 나는 실망하며 떠났습니다.

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I set out to discover what is skillful, seeking the supreme state of sublime peace. Traveling stage by stage in the Magadhan lands, I arrived at Senanigama near Uruvelā. There I saw a delightful park, a lovely grove with a flowing river that was clean and charming, with smooth banks. And nearby was a village for alms.

더할 나위 없는 평화의 최고의 상태를 추구하면서, 나는 무엇이 능숙한지 알아보기 시작했습니다. 마가다(Magadhan) 땅을 단계별로 여행하면서 나는 우루웰라-(Uruvelā) 근처의 세나니가마(Senanigama)에 도착했습니다. 그곳에서 나는 기쁨을 주는 공원, 깨끗하고 매력적인 흐르는 강이 있는 사랑스런 숲과 수면이 잔잔한 강둑을 보았습니다. 그리고 근처에는 탁발을 하러 가는 마을이 있었습니다.

​

Then it occurred to me, ‘This park is truly delightful, a lovely grove with a flowing river that’s clean and charming, with smooth banks. And nearby there’s a village to go for alms. This is good enough for a gentleman who wishes to put forth effort in meditation.’ So I sat down right there, thinking, ‘This is good enough for meditation.’

그러다 문득 떠올랐습니다, '이 공원은 정말 기쁨을 주고, 깨끗하고 매력적인 흐르는 강이 있는 사랑스런 숲과 수면이 잔잔한 강둑이구나. 그리고 근처에는 탁발을 하러 가는 마을이 있구나. 이 정도면 명상에 힘쓰고자 하는 올바른 사람에게 충분하다.' 그래서 나는 바로 그 자리에 앉았고 생각했습니다: '이 정도면 명상하기에 충분하구나.'

​

And so, being myself liable to be reborn, understanding the drawbacks in being liable to be reborn, I sought the unborn supreme sanctuary, extinguishment—and I found it. Being myself liable to grow old, fall sick, die, sorrow, and become corrupted, understanding the drawbacks in these things, I sought the unaging, unailing, undying, sorrowless, uncorrupted supreme sanctuary, extinguishment—and I found it.

그래서, 다시 태어날 것으로 예상되는 나 자신이란 존재, 다시 태어날 것으로 예상되는 존재 속의 결함들을 이해하고, 나는 다시 태어나지 않는 최고로 성스러운 장소, 소멸(해탈)을 추구했고—나는 그것을 찾았습니다. 나는 늙고, 병들고, 죽고, 슬퍼하고, 부패하게 될 것으로 예상되는 나 자신이란 존재, 그들 속의 결함을 이해하고, 늙지 않고, 병들지 않고, 죽지 않고, 슬픔이 없고, 부패하지 않는 최고로 성스러운 장소, 소멸(해탈)을 추구했고—그리고 나는 그것을 찾았습니다.

​

Knowledge and vision arose in me: ‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there are no more future lives.’

지식과 보는 능력이 내 안에 나타났습니다: '나의 해방은 흔들리지 않는다; 이것이 나의 마지막 환생이다; 이제 더 이상 미래의 삶이 없다.'

​

Then it occurred to me, ‘This principle I have discovered is deep, hard to see, hard to understand, peaceful, sublime, beyond the scope of logic, subtle, comprehensible to the astute. But people like attachment, they love it and enjoy it. It’s hard for them to see this thing; that is, specific conditionality, dependent origination. It’s also hard for them to see this thing; that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment. And if I were to teach the Dhamma, others might not understand me, which would be wearying and troublesome for me.’

그러다 문득 떠올랐습니다, '내가 발견한 이 법칙은 깊고, 보기 어렵고, 이해하기 어렵고, 평화롭고, 더할 나위 없고, 논리의 범위를 넘어서고, 미묘하고, 빈틈없는 사람이 이해할 수 있구나. 그러나 사람들은 애착(attachment : 한 가지를 다른 것과 결합하는 행위)을 좋아하고, 사랑하고 즐긴다. 그들이 이것을 보는 것은 어렵다; 즉, 명확한 조건부, 의존적 일어남은 보기가 어렵다. 또한 그들이 이것을 보는 것도 어렵다; 즉, 모든 행위의 고요함, 모든 애착들을 놓아버림, 갈애(craving : 어떤 것에 대한 강한 욕망)의 끝냄, 사라짐, 멈춤, 소멸도 보기가 어렵다. 그리고 만약 내가 담마(Dhamma)를 가르친다면, 다른 사람들이 나를 이해하지 못할 수도 있고, 그것은 나를 피곤하게 하고 귀찮게 할 것이다.'

​

And then these verses, which were neither supernaturally inspired, nor learned before in the past, occurred to me:

그러던 중 초자연적인 영감도 아니고 과거에 배운 적도 없는 이 구절들이 떠올랐습니다:

​

‘I’ve struggled hard to realize this,

enough with trying to explain it!

This teaching is not easily understood

by those mired in greed and hate.

'나는 이것을 깨닫기 위해 열심히 노력했지,

그걸 설명하려고 애쓰는 것으로 충분하다오!

이 가르침은 쉽게 이해되지 않는다오

탐욕과 증오에 사로잡힌 자들에 의해서는.

​

Those besotted by greed can’t see

what’s subtle, going against the stream,

deep, hard to see, and very fine,

for they’re shrouded in a mass of darkness.’

탐욕에 사로잡힌 자는 보지 못하니

미묘한 것, 흐름을 거슬러 가는 것,

깊고, 보기 어렵고, 아주 미세하고,

그들은 어둠의 덩어리에 가려져 있기 때문이오.'

​

So, as I reflected like this, my mind inclined to remaining passive, not to teaching the Dhamma.

그래서, 이렇게 심사숙고하면서, 내 마음은 담마(Dhamma)를 가르치지 않고, 소극적으로 머물러 있으려는 쪽으로 기울었습니다.

​

Then Brahmā Sahampati, knowing what I was thinking, thought, ‘Oh my goodness! The world will be lost, the world will perish! For the mind of the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha, inclines to remaining passive, not to teaching the Dhamma.’

그때 브라흐마(범천, 천상의 신) 사함빠띠(Sahampati)가 내가 무슨 생각을 하고 있는지 알고 이렇게 생각했습니다, '세상에! 세상은 사라지고 세상은 멸망하겠구나! 깨달은 자, 완전한 자, 완전히 깨달은 부처의 마음이 담마(Dhamma)를 가르치는 것이 아니라 소극적으로 머물러 있으려는 쪽으로 기울고 있기 때문이다.'

​

Then, as easily as a strong person would extend or contract their arm, he vanished from the Brahmā realm and reappeared in front of the Buddha. He arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward the Buddha, and said, ‘Sir, let the Blessed One teach the Dhamma! Let the Holy One teach the Dhamma! There are beings with little dust in their eyes. They’re in decline because they haven’t heard the teaching. There will be those who understand the teaching!’

그러고 나서 힘센 사람이 팔을 펴고 오므리는 것처럼 쉽게, 그는 브라흐마(범천, 천상의 신) 영역에서 사라졌다가 부처님 앞에 다시 나타났습니다. 그는 가사를 한쪽 어깨에 걸치고 합장한 손바닥을 부처를 향하여 들어올리며 말했습니다. '축복받은 분이여, 축복받은 분께서는 담마(Dhamma)를 가르치게 하십시오! 거룩하신 분이 담마(Dhamma)를 가르치게 하십시오! 눈에 먼지가 거의 없는 존재가 있습니다. 그들은 가르침을 듣지 못해서 쇠퇴하고 있습니다. 그 가르침을 이해하는 사람들이 있을 것입니다!'

​

That’s what Brahmā Sahampati said. Then he went on to say:

그것이 브라흐마(범천, 천상의 신) 사함빠띠(Sahampati)가 말한 것입니다. 그러고 나서 그는 계속해서 이렇게 말했습니다:​

​

‘Among the Magadhans there appeared in the past

an impure teaching thought up by those still stained.

Fling open the door to the deathless!

Let them hear the teaching

the immaculate one discovered.

'과거에 마가다인들 사이에 나타난 것은

여전히 더럽혀진 자들이 생각한 더러운 가르침이었다오.

죽음이 없는 자들에게 저 문을 활짝 여십시오!

그들이 이 가르침을

얼룩 하나 없이 깨끗이 발견된 것을 듣게 하십시오.

​

Standing high on a rocky mountain,

you can see the people all around.

In just the same way, all-seer, wise one,

having ascended the Temple of Truth,

rid of sorrow, look upon the people

swamped with sorrow,

oppressed by rebirth and old age.

바위산 꼭대기에 높이 서면

당신은 주변 모든 사람들을 볼 수 있다오.

딱 이와 같은 방식으로, 모든 것을 보는 자, 지혜로운 자,

진리의 사원에 오르셨고,

슬픔을 없앴으니, 사람들을 보십시오

슬픔에 휩싸이고,

다시 태어남과 늙음에 억눌린 사람들을 보십시오.

​

Rise, hero! Victor in battle, leader of the caravan,

wander the world without obligation.

Let the Blessed One teach the Dhamma!

There will be those who understand!’

일어나십시오, 영웅이시여! 전투의 승리자, 여행자들의 지도자,

구속됨 없이 세상을 떠돌아다니십시오.

축복받은 분이 담마(Dhamma)를 가르치게 하십시오!

이해하는 사람들이 있을 것이니!'

​

Then, understanding Brahmā’s invitation, I surveyed the world with the eye of a Buddha, because of my compassion for sentient beings. And I saw sentient beings with little dust in their eyes, and some with much dust in their eyes; with keen faculties and with weak faculties, with good qualities and with bad qualities, easy to teach and hard to teach. And some of them lived seeing the danger in the fault to do with the next world, while others did not. It’s like a pool with blue water lilies, or pink or white lotuses. Some of them sprout and grow in the water without rising above it, thriving underwater. Some of them sprout and grow in the water reaching the water’s surface. And some of them sprout and grow in the water but rise up above the water and stand with no water clinging to them. In the same way, I saw sentient beings with little dust in their eyes, and some with much dust in their eyes.

그 때, 브라흐마(범천, 천상의 신)의 제안을 이해하면서, 지각있는 존재에 대한 측은히 여기는 마음 때문에, 부처의 눈을 가지고 세상을 조사했습니다. 그리고 나는 눈에 먼지가 거의없는 지각있는 존재를 보았고, 일부는 눈에 먼지가 많았습니다; 예리한 능력(faculty : 사람이 타고난 신체적 또는 정신적 능력)과 약한 능력, 좋은 성품과 나쁜 성품, 가르치기 쉬운 것과 가르치기 어려운 것을 보았습니다. 그리고 그들 중 일부는 다음 세상과 관련된 잘못에서 위험을 보고 살았지만, 반면 다른 일부는 그렇지 않았습니다. 그것은 마치 푸른 수련이나, 분홍색 혹은 하얀색 연꽃이 있는 연못과 같습니다. 그들 중 일부는 위로 올라가지 않고 물속에서 싹을 틔우고 자라며, 물속에서 무성하게 자랍니다. 그들 중 일부는 물속에서 싹을 틔우고 자라서, 수면 위로 올라와 자랍니다. 그리고 그들 중 일부는 물속에서 싹을 틔우고 자라지만, 물 위로 솟아올라 물이 닿지 않고 서 있습니다. 이와 같은 방식으로, 나는 눈에 먼지가 거의없는 지각있는 존재를 보았고, 일부는 눈에 먼지가 많았습니다.

​

Then I replied in verse to Brahmā Sahampati:

그러고 나서 나는 브라흐마(범천, 천상의 신) 사함빠띠(Sahampati)에게 이런 구절로 대답했습니다:​

​

‘Flung open are the doors to the deathless!

Let those with ears to hear commit to faith.

Thinking it would be troublesome, Brahmā,

I did not teach

the sophisticated, sublime Dhamma among humans.’

'활짝 열린 것은 죽음이 없는 문이오!

들을 귀를 가진 사람들이 믿음에 자신의 운명을 맡기게 하니.

그것이 번거롭다고 생각하오, 브라흐마(범천, 천상의 신),

나는 가르치지 않았다오

인간들 사이에서 정교하고 더할 나위없는 담마(Dhamma)를'

​

Then Brahmā Sahampati, knowing that his request for me to teach the Dhamma had been granted, bowed and respectfully circled me, keeping me on his right, before vanishing right there.

그러고 나서 브라흐마(범천, 천상의 신) 사함빠띠(Sahampati)는 나에게 담마(Dhamma)를 가르쳐 달라는 그의 요청이 받아들여진 것을 알고, 절을 하고, 그곳에서 사라지기 전에 정중하게 나를 오른쪽으로 두고 돌았습니다.

​

Then I thought, ‘Who should I teach first of all? Who will quickly understand this teaching?’

그러고 나서 나는 생각했습니다, '누구를 먼저 가르쳐야 할까? 누가 이 가르침을 빠르게 이해할 수 있을까?'

​

Then it occurred to me, ‘That Āḷāra Kālāma is astute, competent, clever, and has long had little dust in his eyes. Why don’t I teach him first of all? He’ll quickly understand the teaching.’

그러다 문득 떠올랐습니다, ‘저 알-라-라 깔-라-마(ālāra kālāma)는 빈틈이 없고, 유능하며, 영리하며, 오랫동안 눈에 먼지가 거의 없는 사람이다. 내가 다른 사람보다도 그를 먼저 가르치면 어떨까? 그는 가르침을 빨리 이해할 것이다.'

​

But a deity came to me and said, ‘Sir, Āḷāra Kālāma passed away seven days ago.’

그러나 신이 나에게 와서 말했습니다, '스승님, 알-라-라 깔-라-마(ālāra kālāma)는 7 일 전에 세상을 떠났습니다.'

​

And knowledge and vision arose in me, ‘Āḷāra Kālāma passed away seven days ago.’

그리고 지식과 보는 능력이 내 안에 나타났습니다, '알-라-라 깔-라-마(ālāra kālāma)는 7 일 전에 세상을 떠났구나.'​

​

I thought, ‘This is a great loss for Āḷāra Kālāma. If he had heard the teaching, he would have understood it quickly.’

나는 이렇게 생각했습니다, '이것은 알-라-라 깔-라-마(ālāra kālāma)에게 큰 손실이구나. 그가 이 가르침을 들었다면, 그는 이것을 빨리 이해했을텐데.'

​

Then I thought, ‘Who should I teach first of all? Who will quickly understand this teaching?’

그러고 나서 나는 생각했습니다, '누구를 먼저 가르쳐야 할까? 누가 이 가르침을 빠르게 이해할 수 있을까?'

​

Then it occurred to me, ‘That Uddaka, son of Rāma, is astute, competent, clever, and has long had little dust in his eyes. Why don’t I teach him first of all? He’ll quickly understand the teaching.’

그러다 문득 떠올랐습니다, '저 라-마(Rāma)의 아들 웃따까(Uddaka)는 빈틈이 없고, 유능하며, 영리하며, 오랫동안 눈에 먼지가 거의 없는 사람이다. 내가 다른 사람보다도 그를 먼저 가르치면 어떨까? 그는 가르침을 빨리 이해할 것이다.'

​

But a deity came to me and said, ‘Sir, Uddaka, son of Rāma, passed away just last night.’

그러나 신이 나에게 와서 말했습니다, '스승님, 라-마(Rāma)의 아들 웃따까(Uddaka)는 어젯밤에 세상을 떠났습니다.'

​

And knowledge and vision arose in me, ‘Uddaka, son of Rāma, passed away just last night.’

그리고 지식과 보는 능력이 내 안에 나타났습니다, '라-마(Rāma)의 아들 웃따까(Uddaka)는 어젯밤에 세상을 떠났구나.'

​

I thought, ‘This is a great loss for Uddaka. If he had heard the teaching, he would have understood it quickly.’

나는 이렇게 생각했습니다, '이것은 라-마(Rāma)의 아들 웃따까(Uddaka)에게 큰 손실이구나. 그가 이 가르침을 들었다면, 그는 이것을 빨리 이해했을텐데.'

​

Then I thought, ‘Who should I teach first of all? Who will quickly understand this teaching?’

그러고 나서 나는 생각했습니다, '누구를 먼저 가르쳐야 할까? 누가 이 가르침을 빠르게 이해할 수 있을까?'

​

Then it occurred to me, ‘The group of five mendicants were very helpful to me. They looked after me during my time of resolute striving. Why don’t I teach them first of all?’

그러다 문득 떠올랐습니다, '5 명의 수행자 무리가 나에게 매우 도움이 되었다. 내가 단호하게 노력하는 동안 그들은 나를 돌봐주었다. 내가 그들을 먼저 가르치면 어떨까?'​

​

Then I thought, ‘Where are the group of five mendicants staying these days?’ With clairvoyance that is purified and superhuman I saw that the group of five mendicants were staying near Benares, in the deer park at Isipatana. So, when I had stayed in Uruvelā as long as I pleased, I set out for Benares.

그러고 나서 나는 생각했습니다, '요즘 5 명의 수행자 무리는 어디에 머물고 있을까?' 정화되고 인간의 영역을 넘어선 투시력으로 나는 5 명의 수행자 무리가 베나레스(Benares)근처, 이시빠따나(Isipatana)의 사슴 공원에 머물고 있음을 보았습니다. 그래서, 나는 우루웰라-(Uruvelā)에서 원하는 만큼 머물다가, 베나레스(Benares)로 출발했습니다.

​

While I was traveling along the road between Gayā and Bodhgaya, the Ājīvaka ascetic Upaka saw me and said, ‘Reverend, your faculties are so very clear, and your complexion is pure and bright. In whose name have you gone forth, reverend? Who is your Teacher? Whose teaching do you believe in?’

내가 가야-(Gayā)와 보드가야(Bodhgaya) 사이 길을 따라 여행하는 동안, 아-지-와까(Ājīvaka)교의 고행자 우빠까(Upaka)는 나를 보고 말했습니다. '존경받는 분, 당신의 능력은 매우 명확하고, 안색은 순수하고 밝습니다. 누구의 이름으로 출가하셨습니까, 존경받는 분? 당신의 스승은 누구십니까? 누구의 가르침을 당신은 믿습니까?'

​

I replied to Upaka in verse:

나는 우빠까(Upaka)에게 이런 구절로 답했습니다:​

​

‘I am the champion, the knower of all,

unsullied in the midst of all things.

I’ve given up all, freed through the ending of craving.

Since I know for myself, whose follower should I be?

'나는 우승자이고, 모든 것을 아는 자,

모든 것의 한 가운데서 흔들리지 않는다오.

나는 모든 것을 포기하고, 갈애의 끝냄을 통해 자유로워졌다오.

내가 나 자신을 알고 있으니, 누구의 추종자가 되어야 하오리까?

​

I have no teacher.

There is no-one like me.

In the world with its gods,

I have no counterpart.

나는 스승이 없다오.

나 같은 사람은 없으니.

신이 있는 세상에서

나는 상대가 없다오.

​

For in this world, I am the perfected one;

I am the supreme Teacher.

I alone am fully awakened,

cooled, extinguished.

이 세상에서, 나는 완벽한 사람이라오.

나는 최고의 스승이라오.

나는 혼자서 완전히 깨어났고,

냉각되고, 소멸(해탈)되었다오.

​

I am going to the city of Kāsi

to roll forth the Wheel of Dhamma.

In this world that is so blind,

I’ll beat the deathless drum!’

나는 까-시(Kāsi) 시로 갈 것이라오

담마(Dhamma)의 바퀴를 굴리기 위해서.

이렇게 눈이 먼 이 세상에서

나는 죽음이 없는 북을 칠 것이오!'

​

‘According to what you claim, reverend, you ought to be the Infinite Victor.’

'당신의 주장에 따르면, 존경받는 분, 당신은 무한한 승리자여야 합니다.'

​

‘The victors are those who, like me,

have reached the ending of defilements.

I have conquered bad qualities, Upaka—

that’s why I’m a victor.’

'승리자는 나처럼

더러운 것(번뇌)의 끝냄에 이르렀다오.

나는 나쁜 성품을 정복했으니, 우빠까(Upaka)—

그것이 내가 승리자인 이유입니다.'

​

When I had spoken, Upaka said: ‘If you say so, reverend.’ Shaking his head, he took a wrong turn and left.

내가 말하자, 우빠까(Upaka)는 이렇게 말했습니다: '그렇게 말씀하시면, 존경받는 분.' 그는 고개를 절레절레 흔들며, 잘못된 길로 자리를 떠났습니다.

​

Traveling stage by stage, I arrived at Benares, and went to see the group of five mendicants in the deer park at Isipatana. The group of five mendicants saw me coming off in the distance and stopped each other, saying, ‘Here comes the ascetic Gotama. He’s so indulgent; he strayed from the struggle and returned to indulgence. We shouldn’t bow to him or rise for him or receive his bowl and robe. But we can set out a seat; he can sit if he likes.’ Yet as I drew closer, the group of five mendicants were unable to stop themselves as they had agreed. Some came out to greet me and receive my bowl and robe, some spread out a seat, while others set out water for washing my feet. But they still addressed me by name and as ‘reverend’.

여행하면서 점차 나는 베나레스(Benares)에 도착했고, 나는 이시빠따나(Isipatana)의 사슴 공원에 있는 5 명의 수행자들을 만나러 갔습니다. 5 명의 수행자들은 내가 멀리서 오는 것을 멈춰서서 서로 이렇게 말했습니다: '고행자 고따마(Gotama)가 옵니다. 그는 너무 제멋대로입니다; 그는 힘겹게 나아가는 것에서 벗어났고, 하고 싶은대로 하는 것으로 돌아섰지요. 우리는 그에게 절하거나 그를 위해 일어나거나 그의 발우와 가사를 받아서는 안 됩니다. 그러나 우리는 자리는 마련할 수 있으니; 그는 원한다면 앉을 수 있습니다.' 그러나 내가 가까이 다가가자 5 명의 수행자들은 그들이 약속한 대로 움직이지 않았습니다. 어떤 사람은 나에게 인사하고 내 발우과 겉옷을 받으러 나왔고, 어떤 사람은 자리를 펴고, 어떤 사람은 내 발을 씻을 물을 떠 놓았습니다. 그러나 그들은 여전히 나를 '존경받는 분'이라고 불렀습니다.

​

So I said to them, ‘Mendicants, don’t address me by name and as ‘reverend’. The Realized One is perfected, a fully awakened Buddha. Listen up, mendicants: I have achieved the Deathless! I shall instruct you, I will teach you the Dhamma. By practicing as instructed you will soon realize the supreme end of the spiritual path in this very life. You will live having achieved with your own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.’

그래서 나는 그들에게 말했습니다, '수행자 여러분, 저를 이름과 '존경받는 분'으로 부르지 마십시오. 깨달은 이는 완성된, 완전히 깨달은 부처입니다. 잘 들으십시오, 수행자 여러분: 나는 죽음이 없음을 성취했습니다! 나는 여러분께 담마(Dhamma)를 가르치고 지도하겠습니다. 지도받은 대로 수행함으로써 여러분은 바로 이생에서 영적인 길에 대한 최고의 끝냄을 곧 깨닫게 될 것입니다. 여러분은 평범한 삶에서 집없이 살아가는 삶으로 올바르게 나온 훌륭한 사람들의 목표를 여러분의 통찰(식견)(insight : 진실을 이해하고 보는 능력)로 성취하고 살아가게 될 것입니다.'

​

But they said to me, ‘Reverend Gotama, even by that conduct, that practice, that grueling work you did not achieve any superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones. How could you have achieved such a state now that you’ve become indulgent, strayed from the struggle and returned to indulgence?’

그러나 그들은 나에게 말했습니다, '존경받는 고따마(Gotama), 그 행위와 수행과 고된 일에도 불구하고 당신은 고귀한 사람들에게 걸맞는 지식과 보는 능력에서 있어 어떠한 인간의 영역을 넘어선 구별(distinction : 명확한 차이 또는 대조 특히 사람이나 어떤 것 사이)도 얻지 못했습니다. 제멋대로 하고, 힘겹게 나아가는 것에서 벗어났고, 하고 싶은대로 하는 것으로 돌아선 지금, 당신이 어떻게 그런 경지에 이르렀을 수 있겠습니까?'

​

So I said to them, ‘The Realized One has not become indulgent, strayed from the struggle and returned to indulgence. The Realized One is perfected, a fully awakened Buddha. Listen up, mendicants: I have achieved the Deathless! I shall instruct you, I will teach you the Dhamma. By practicing as instructed you will soon realize the supreme end of the spiritual path in this very life.’

그래서 나는 그들에게 말했습니다, '깨달은 이은 제멋대로 하거나, 힘겹게 나아가는 것에서 벗어났거나, 하고 싶은대로 하는 것으로 돌아선 것이 아닙니다. 깨달은 이은 완성된, 완전히 깨달은 부처입니다. 잘 들으십시오, 수행자 여러분: 나는 죽음이 없음을 성취했습니다! 나는 여러분께 담마(Dhamma)를 가르치고 지도하겠습니다. 지도받은 대로 수행함으로써 여러분은 바로 이생에서 영적인 길에 대한 최고의 끝냄을 곧 깨닫게 될 것입니다.'

​

But for a second time they said to me, ‘Reverend Gotama … you’ve returned to indulgence.’

그러나 그들은 두 번째로 나에게 말했습니다, '존경받는 고따마(Gotama) … 당신은 하고 싶은대로 하는 것으로 돌아섰습니다.'

​

So for a second time I said to them, ‘The Realized One has not become indulgent …’

그래서 나는 두 번째로 그들에게 말했습니다, '깨달은 이는 제멋대로 한 것이 아닙니다 …'

​

But for a third time they said to me, ‘Reverend Gotama, even by that conduct, that practice, that grueling work you did not achieve any superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones. How could you have achieved such a state now that you’ve become indulgent, strayed from the struggle and returned to indulgence?’

그러나 그들은 세 번째로 나에게 말했습니다, '존경받는 고따마(Gotama), 그 행위와 수행과 고된 일에도 불구하고 당신은 고귀한 사람들에게 걸맞는 지식과 보는 능력에서 있어 어떠한 인간의 영역을 넘어선 구별도 얻지 못했습니다. 제멋대로 하고, 힘겹게 나아가는 것에서 벗어났고, 하고 싶은대로 하는 것으로 돌아선 지금, 당신이 어떻게 그런 경지에 이르렀을 수 있겠습니까?'

​

So I said to them, ‘Mendicants, have you ever known me to speak like this before?’

그래서 나는 그들에게 말했습니다, '수행자 여러분, 내가 이전에도 이렇게 말하는 것을 본 적이 있습니까?'

​

‘No sir, we have not.’

'아닙니다, 없습니다.'

​

‘The Realized One is perfected, a fully awakened Buddha. Listen up, mendicants: I have achieved the Deathless! I shall instruct you, I will teach you the Dhamma. By practicing as instructed you will soon realize the supreme end of the spiritual path in this very life. You will live having achieved with your own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.’

'깨달은 이는 완성된, 완전히 깨달은 부처입니다. 잘 들으십시오, 수행자 여러분: 나는 죽음이 없음을 성취했습니다! 나는 여러분께 담마(Dhamma)를 가르치고 지도하겠습니다. 지도받은 대로 수행함으로써 여러분은 바로 이생에서 영적인 길에 대한 최고의 끝냄을 곧 깨닫게 될 것입니다. 여러분은 평범한 삶에서 집없이 살아가는 삶으로 올바르게 나온 훌륭한 사람들의 목표를 여러분의 통찰(식견)로 성취하고 살아가게 될 것입니다.'

​

I was able to persuade the group of five mendicants. Then sometimes I advised two mendicants, while the other three went for alms. Then those three would feed all six of us with what they brought back. Sometimes I advised three mendicants, while the other two went for alms. Then those two would feed all six of us with what they brought back.

나는 5 명의 수행자들을 설득할 수 있었습니다. 그러고 나서 어떤 때는 2 명의 수행자에게 조언하고, 나머지 3 명은 탁발하러 갔습니다. 그러고 나서 그 3 명이 가져온 음식을 우리 6 명 모두 먹었습니다. 어떤 때는 3 명의 수행자에게 조언을 했고, 나머지 2 명은 탁발하러 갔습니다. 그러고 나서 그 2 명이 가져온 음식을 우리 6 명 모두 먹었습니다.

​

As the group of five mendicants were being advised and instructed by me like this, being themselves liable to be reborn, understanding the drawbacks in being liable to be reborn, they sought the unborn supreme sanctuary, extinguishment—and they found it. Being themselves liable to grow old, fall sick, die, sorrow, and become corrupted, understanding the drawbacks in these things, they sought the unaging, unailing, undying, sorrowless, uncorrupted supreme sanctuary, extinguishment—and they found it. Knowledge and vision arose in them: ‘Our freedom is unshakable; this is our last rebirth; now there are no more future lives.’

5 명의 수행자들이 이렇게 나에게 조언과 가르침을 받았을 때, 그들 자신이 다시 태어날 것으로 예상되는 존재이고, 다시 태어날 것으로 예상되는 존재 속의 결함을 이해하고, 그들은 다시 태어나지 않는 최고로 성스러운 장소인 소멸(해탈)을 찾았고—그것을 찾아냈습니다. 그들 자신이 늙고, 병들고, 죽고, 슬퍼하고, 부패하게 될 것으로 예상되고, 이런 것들 속에 예상되는 결함을 이해하고, 그들은 늙지 않고, 병들지 않고, 죽지 않고, 슬픔이 없고, 부패하지 않는 최고로 성스러운 장소, 소멸(해탈)을 찾았고—그것을 찾아냈습니다. 지식과 보는 능력이 그들 안에 일어났습니다: '우리의 해방은 흔들리지 않는다; 이것이 우리의 마지막 환생이다; 이제 더 이상 미래의 삶은 없다.'

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Mendicants, there are these five kinds of sensual stimulation. What five? Sights known by the eye that are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Sounds known by the ear … Smells known by the nose … Tastes known by the tongue … Touches known by the body that are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. These are the five kinds of sensual stimulation.

수행자 여러분, 5 가지 감각적 자극이 있습니다. 5 가지는 무엇이겠습니까? 마음에 들고, 호감이 가고, 기호에 맞고, 기분이 좋고, 관능적이며, 흥분시키는 눈으로 알게되는 봄(시야). 귀로 알게되는 소리 … 코로 알게되는 냄새 … 혀로 알게되는 맛 … 마음에 들고, 호감이 가고, 기호에 맞고, 기분이 좋고, 관능적이며, 흥분시키는 몸으로 알게되는 닿음 입니다. 이들이 5 가지 감각적 자극입니다.

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There are ascetics and brahmins who enjoy these five kinds of sensual stimulation tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. You should understand that they have met with calamity and disaster, and the Wicked One can do with them what he wants.

이 5 가지 감각적 자극에 얽매이고, 도취하고, 집착하고, 결함에 눈이 멀고, 벗어남을 이해하지 못하면서, 5 가지 감각적 자극을 즐기는 고행자와 브라만이 있습니다. 그들은 (지금) 큰 재난이고 재앙을 만났다는 것을 반드시 알아야 하고, 사악한 자가 그들을 가지고 그가 원하는 대로 할 수 있다는 것을 반드시 알아야 합니다.

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Suppose a deer in the wilderness was lying caught on a pile of snares. You’d know that it has met with calamity and disaster, and the hunter can do with them what he wants. And when the hunter comes, it cannot flee where it wants.

광야의 사슴 한 마리가 있는데 올무 더미에 걸려 누워있다고 가정해 보십시오. 여러분은 그것이 큰 재난이고 재앙을 만났다는 것을 알 것이고, 사냥꾼은 사슴을 가지고 그가 원하는 대로 할 수 있다는 것을 알 것입니다. 그리고 사냥꾼이 오면, 원하는 곳으로 도망칠 수 없습니다.

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In the same way, there are ascetics and brahmins who enjoy these five kinds of sensual stimulation tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. You should understand that they have met with calamity and disaster, and the Wicked One can do with them what he wants.

이와 같은 방식으로, 이 5 가지 감각적 자극에 얽매이고, 도취하고, 집착하고, 결함에 눈이 멀고, 벗어남을 이해하지 못하면서, 5 가지 감각적 자극을 즐기는 고행자와 브라만이 있습니다. 그들은 (지금) 큰 재난이고 재앙을 만났다는 것을 반드시 알아야 하고, 사악한 자가 그들을 가지고 그가 원하는 대로 할 수 있다는 것을 반드시 알아야 합니다.

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There are ascetics and brahmins who enjoy these five kinds of sensual stimulation without being tied, infatuated, or attached, seeing the drawbacks, and understanding the escape. You should understand that they haven’t met with calamity and disaster, and the Wicked One cannot do what he wants with them.

이 5 가지 감각적 자극에 얽매이 않고, 도취하지 않고, 집착하지 않고, 결함에 눈이 멀지 않고, 벗어남을 이해하면서, 5 가지 감각적 자극을 즐기는 고행자와 브라만이 있습니다. 그들은 (지금) 큰 재난이고 재앙을 만나지 않았다는 것을 반드시 알아야 하고, 사악한 자가 그들을 가지고 그가 원하는 대로 할 수 없다는 것을 반드시 알아야 합니다.

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Suppose a deer in the wilderness was lying on a pile of snares without being caught. You’d know that it hasn’t met with calamity and disaster, and the hunter cannot do what he wants with them. And when the hunter comes, it can flee where it wants.

광야의 사슴 한 마리가 있는데 올무 더미에 걸리지 않고 누워있다고 가정해 보십시오. 여러분은 그것이 큰 재난이고 재앙을 만나지 않았다는 것을 알 것이고, 사냥꾼은 사슴을 가지고 그가 원하는 대로 할 수 없다는 것을 알 것입니다. 그리고 사냥꾼이 오면, 원하는 곳으로 도망칠 수 있습니다.

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In the same way, there are ascetics and brahmins who enjoy these five kinds of sensual stimulation without being tied, infatuated, or attached, seeing the drawbacks, and understanding the escape. You should understand that they haven’t met with calamity and disaster, and the Wicked One cannot do what he wants with them.

이와 같은 방식으로, 이 5 가지 감각적 자극에 얽매이 않고, 도취하지 않고, 집착하지 않고, 결함에 눈이 멀지 않고, 벗어남을 이해하면서, 5 가지 감각적 자극을 즐기는 고행자와 브라만이 있습니다. 그들은 (지금) 큰 재난이고 재앙을 만나지 않았다는 것을 반드시 알아야 하고, 사악한 자가 그들을 가지고 그가 원하는 대로 할 수 없다는 것을 반드시 알아야 합니다.

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Suppose there was a wild deer wandering in the forest that walked, stood, sat, and laid down in confidence. Why is that? Because it’s out of the hunter’s range.

숲 속을 떠돌아다니는 야생 사슴 한 마리가 자신 있게 걷고, 서고, 앉고, 눕는다고 가정해 보십시오. 왜 그렇겠습니까? 사냥꾼의 사정거리를 벗어났기 때문입니다.

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In the same way, a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. This is called a mendicant who has blinded Māra, put out his eyes without a trace, and gone where the Wicked One cannot see.

이와 같은 방식으로, 수행자는 육체적 감각의 즐거움으로부터 완전히 떨어지게 하고, 미숙한 성품으로부터 완전히 떨어지고, 일어난 생각이 있고, (생각을) 조사하는 동안 첫번째 몰두(absorption : 누군가 어떤 것에 매우 관심이 있어서 모든 주의를 기울이게 되는 것)에 들어가 머물게 되며, 그곳은 (즐거움과 미숙한 성품으로부터) 떨어짐에서 태어난 황홀감(rapture : 극도의 즐거움과 행복감)과 더없는 기쁨이 있습니다. 이를 가리켜 마라(Māra, 악마)의 눈을 멀게 한, 흔적도 없이 눈을 빼서, 사악한 자가 보지 못하는 곳으로 간 수행자라고 합니다.

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Furthermore, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, a mendicant enters and remains in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and confidence, and unified mind, without placing the mind and keeping it connected. This is called a mendicant who has blinded Māra …

더 나아가, 일어난 생각이 있고, (생각을) 조사하는 것이 잠잠해지면, 수행자는 두번째 몰두에 들어가 머물며, 그곳은 몰입(immersion : 어떤 일에 완전히 몰두한 상태)에서 생겨난 황홀감과 더없는 기쁨이 있는 곳으로, 일어난 생각이 없고 (생각을) 조사하는 것이 없이, 내적인 명료함과 확신, 그리고 통일된 마음은 함께 합니다. 이를 가리켜 마라(Māra, 악마)의 눈을 멀게 한 … 수행자라고 합니다.

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Furthermore, with the fading away of rapture, a mendicant enters and remains in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’ This is called a mendicant who has blinded Māra …

더 나아가, 황홀감이 서서히 사라짐이 함께 하고, 수행자는 세 번째 몰두에 들어가 머물며, 그곳에서 그들은 평정심(equanimity : 특히 어려운 상황에서도 화를 내거나 분개하지 않는 것을 의미하는 차분한 마음 상태)과 현재 순간에 집중하고, 알아차림으로 명상하고, 고귀한 사람들이 '차분함과 현재 순간에 집중하여 더없는 기쁨 속에서 명상한다'고 선언한 더없는 기쁨을 개인적으로 경험합니다. 이를 가리켜 마라(Māra, 악마)의 눈을 멀게 한 … 수행자라고 합니다.

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Furthermore, giving up pleasure and pain, and ending former happiness and sadness, a mendicant enters and remains in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. This is called a mendicant who has blinded Māra …

더 나아가, 즐거움과 고통을 멈추고, 과거의 행복과 슬픔을 끝내고, 수행자가 네 번째 몰두에 들어가 머물게 될 때이며, 즐거움과 고통이 없고, 순수한 평정과 마음챙김이 함께 합니다. 이를 가리켜 마라(Māra, 악마)의 눈을 멀게 한 … 수행자라고 합니다.

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Furthermore, a mendicant, going totally beyond perceptions of form, with the ending of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite space. This is called a mendicant who has blinded Māra …

더 나아가, 형태에 대한 지각을 완전히 넘어서서, (물리적) 충돌에 대한 지각의 끝냄을 가지고, 다양성에 대한 지각에만 집중하지 않고, '공간은 무한하다'는 것을 알아차리고, 수행자는 무한한 공간의 차원에 들어가 머뭅니다. 이를 가리켜 마라(Māra, 악마)의 눈을 멀게 한 … 수행자라고 합니다.

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Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, enters and remains in the dimension of infinite consciousness. This is called a mendicant who has blinded Māra …

더 나아가, 수행자가 무한한 공간의 차원을 완전히 넘어서서, '의식은 무한하다'고 깨달아, 무한한 의식의 차원에 들어가 머뭅니다. 이를 가리켜 마라(Māra, 악마)의 눈을 멀게 한 … 수행자라고 합니다.

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Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, enters and remains in the dimension of nothingness. This is called a mendicant who has blinded Māra …

더 나아가, 수행자가 무한한 의식의 차원을 완전히 넘어서서, '전혀 아무것도 없다'는 것을 깨달아, 없음(nothingness : 아무것도 존재하지 않는 상황; 존재하지 않는 상태)의 차원에 들어가 머뭅니다. 이를 가리켜 마라(Māra, 악마)의 눈을 멀게 한 … 수행자라고 합니다.

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Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of nothingness, enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception. This is called a mendicant who has blinded Māra …

더 나아가, 수행자가 없음의 차원을 완전히 넘어서서, 우리는 지각할 수도 없고 지각할 수 없는 것도 아닌 차원에 들어가 머뭅니다. 이를 가리켜 마라(Māra, 악마)의 눈을 멀게 한 … 수행자라고 합니다.

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Furthermore, a mendicant, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, their defilements come to an end. This is called a mendicant who has blinded Māra, put out his eyes without a trace, and gone where the Wicked One cannot see. They’ve crossed over clinging to the world. And they walk, stand, sit, and lie down in confidence. Why is that? Because they’re out of the Wicked One’s range.”

더 나아가, 수행자가 지각할 수도 없고 지각할 수 없는 것도 아닌 차원을 완전히 넘어서서, 지각과 느낌의 멈춤에 들어가 머뭅니다. 그리고 지혜로 보았으므로, 그들의 더러운 것(번뇌)이 끝났습니다. 이를 가리켜 마라(Māra, 악마)의 눈을 멀게 한, 흔적도 없이 눈을 빼서, 사악한 자가 보지 못하는 곳으로 간 수행자라고 합니다. 그리고 그들은 세상에 매달리는 것을 건너가게 되었습니다. 그들은 자신 있게 걷고, 서고, 앉고, 눕습니다. 왜 그렇겠습니까? 사악한 자의 사정거리를 벗어났기 때문입니다."

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That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants were happy with what the Buddha said.

이것이 바로 부처님이 하신 말씀이다. 납득한, 수행자들은 부처님 말씀에 만족했다.

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■ 2 가지 탐색
  • 비열한 탐색 : 다시 태어남, 늙고, 병들고, 죽고, 슬퍼하고, 부패할 것으로 예상되는 것에

                           스스로 매이고, 애착하며, 그러한 것을 찾아다니고 추구하는 것
  • 고귀한 탐색 : 다시 태어남, 늙고, 병들고, 죽고, 슬퍼하고, 부패할 것으로 예상되는 것 속에서

                           결함을 이해하고 소멸(해탈)을 찾아다니고 추구하는 것

 

2 가지 탐색이 있음을 말씀하시고, 깨달음을 얻게 된 과정과 법륜을 처음으로 굴리게 된 것을 이 경전을 통해서 알 수 있었다.

 

① 고귀한 탐색을 추구하면서 출가 → ② 알-라-라 깔-라-마(Āḷāra Kālāma)(없음의 차원) → ③ 라-마(Rāma)의 아들 웃따까(Uddaka)(지각할 수도 없고 지각할 수 없는 것도 아닌 차원) → ④ 깨달음 → ⑤ 브라흐마(범천, 천상의 신) 사함빠띠(Sahampati)의 간청 → ⑥ 이시빠따나(Isipatana)의 사슴 공원에 있는 5 명의 수행자에게 첫 가르침

 

 

그리고 나서, 똑같이 '감각적 자극을 즐기는 고행자와 브라만'을 언급하지만, 중간 과정이 크게 다른 것을 설명하시면서 앞서 경전에서 언급했던 사슴의 비유를 다시 하셨다. 사슴 공원에서 첫 가르침을 하셔서 그런지... 사슴의 비유가 많고, 이해에 큰 도움이 된다.

 

• 5 가지 감각적 자극에 얽매이고, 도취하고, 집착하고, 결함에 눈이 멀고, 벗어남을 이해하지 못하면서, 5 가지 감각적 자극을 즐기는 고행자와 브라만 = 올무 더미에 걸려 누워있는 사슴, 도망칠 수 없음
• 5 가지 감각적 자극에 얽매이 않고, 도취하지 않고, 집착하지 않고, 결함에 눈이 멀지 않고, 벗어남을 이해하면서, 5 가지 감각적 자극을 즐기는 고행자와 브라만 = 올무 더미에 걸리지 않고 누워있는 사슴, 도망칠 수 있음. 사냥꾼의 사정거리를 벗어나서 자신 있게 걷고, 서고, 앉고, 누울 수 있는 사슴

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아래 팔리어를 한글로 번역한 글과 번갈아 보면 큰 도움이 되리라 생각된다.

MN026. 성스러운 구함 경[ariyapariyesanāsuttaṃ]

M26 -1.

M26 -2.

 

승가제바(僧伽提婆)가 번역한 한역 "중아함경 라마경" 역시 같은 내용으로 다음 링크에서 읽을 수 있다.

부처님 말씀