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  • (MN21) 누군가 톱으로 내 팔다리를 절단하려고 한다 어떻게 해야 할까?
    적당한 길이의 담론 2023. 3. 17. 02:07

     

     

    Kakacūpamasutta (까까쭈-빠마숫따)

    원문을 보시려면 여기를 방문바랍니다. https://suttacentral.net/mn21/en/sujato

    Middle Discourses 21

    중간 담론 21

    The Simile of the Saw

    톱의 비유

    So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

    이와 같이 나는 들었다. 한때 부처님은 사-왓티-(Sāvatthī) 근처 제타(Jeta)의 숲에 있는 아나-타삔띠까(Anāthapiṇḍika)의 수도원에 머물고 있었다.

    Now at that time, Venerable Phagguna of the Top-Knot(*) was mixing too closely together with the nuns. So much so that if any mendicant criticized those nuns in his presence, Phagguna of the Top-Knot got angry and upset, and even instigated disciplinary proceedings. And if any mendicant criticized Phagguna of the Top-Knot in their presence, those nuns got angry and upset, and even instigated disciplinary proceedings. That’s how much Phagguna of the Top-Knot was mixing too closely together with the nuns.

    그 당시, 머리카락을 올려 정리한(*) 덕망있는 팍구나(Phagguna)는 비구니들과 너무 가깝게 어울리고 있었다. 너무 심해서 어떤 수행자가 그 앞에서 비구니들을 비난하면, 머리카락을 올려 정리한 팍구나(Phagguna)는 화를 내고 기분 나빠하며, 심지어 징계 절차를 부추겼다. 그리고 만약 어떤 수행자가 그들 앞에서 머리카락을 올려 정리한 팍구나(Phagguna)를 비난하면, 그 비구니들은 화를 내고 기분 나빠하며, 심지어 징계 절차를 부추겼다. 그만큼 머리카락을 올려 정리한 팍구나(Phagguna)가 비구니들과 너무 가깝게 섞여 있었던 것이다.

    (*) topknot : a way of arranging your hair in which it is tied up on the top of your head

                         머리 윗쪽으로 머리카락을 묶어서 머리를 정리하는 방법

    Then a mendicant went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what was going on.

    그 당시 한 수행자가 부처님께 다가가, 절을 하고, 한쪽에 앉고, 무슨 일이 일어나고 있는지 말했다.

    So the Buddha addressed a certain monk, “Please, monk, in my name tell the mendicant Phagguna of the Top-Knot that the teacher summons him.”

    그래서 부처님은 어떤 스님에게 말했다, "스님, 제 이름으로 수행자 팍구나(Phagguna)에게 스승이 그를 부른다고 말씀해 주십시오."

    “Yes, sir,” that monk replied. He went to Phagguna of the Top-Knot and said to him, “Reverend Phagguna, the teacher summons you.”

    "네, 알겠습니다." 그 승려가 대답하고 머리카락을 올려 정리한 팍구나(Phagguna)에게 가서 말했다. "팍구나(Phagguna) 스님, 스승님이 부르십니다."

    “Yes, reverend,” Phagguna replied. He went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:

    "네, 스님," 팍구나(Phagguna)가 대답하고 부처님께 가서 절을 하고 한쪽에 앉았다. 부처님이 그에게 말했다:

    “Is it really true, Phagguna, that you’ve been mixing overly closely together with the nuns? So much so that if any mendicant criticizes those nuns in your presence, you get angry and upset, and even instigate disciplinary proceedings? And if any mendicant criticizes you in those nuns’ presence, they get angry and upset, and even instigate disciplinary proceedings? Is that how much you’re mixing overly closely together with the nuns?”

    "팍구나(Phagguna), 비구니들과 지나치게 가깝게 어울렸다 것이 사실입니까? 너무 심해서 어떤 수행자가 당신 앞에서 비구니들을 비난하면, 당신은 화를 내고 기분 나빠하며, 심지어 징계 절차를 부추겼습니까? 그리고 만약 어떤 수행자가 그 비구니들 앞에서 당신을 비난하면, 그들은 화를 내고 기분 나빠하며, 심지어 징계 절차를 부추겼습니까? 그만큼 당신은 비구니들과 너무 가깝게 섞여 있었습니까?

    “Yes, sir.”

    "네, 스승님."

    “Phagguna, are you not a gentleman who has gone forth from the lay life to homelessness?”

    "팍구나(Phagguna), 당신은 삶을 내려놓고 집없이 살아가는 삶으로 나온 올바른 사람은 아닙니까?"

    “Yes, sir.”

    "네, 스승님."

    “As such, it’s not appropriate for you to mix so closely with the nuns. So if anyone criticizes those nuns in your presence, you should give up any desires or thoughts of the lay life. If that happens, you should train like this: ‘My mind will be unaffected. I will blurt out no bad words. I will remain full of compassion, with a heart of love and no secret hate.’ That’s how you should train.

    "그런 만큼, 비구니들과 지나치게 가깝게 어울리는 것은 적절하지 않습니다. 그러므로 만약 누가 당신 앞에서 그 비구니들을 비난한다면, 당신은 평범한 삶에 대한 모든 욕망이나 생각을 버려야 합니다. 만약 그런 일이 발생하면, 다음과 같이 수행해야 합니다: '내 마음은 영향을 받지 않을 것이다. 나쁜 말은 입 밖에 내지 않겠다. 나는 사랑의 마음을 가지고 비밀스러운 증오가 없이, 측은히 여기는 마음으로 가득할 것이다' 이것이 바로 당신이 수행해야 하는 방법입니다.

    So even if someone strikes those nuns with fists, stones, rods, and swords in your presence, you should give up any desires or thoughts of the lay life. If that happens, you should train like this: ‘My mind will be unaffected. I will blurt out no bad words. I will remain full of compassion, with a heart of love and no secret hate.’ That’s how you should train.

    그러므로 심지어 누군가가 당신 앞에서 그 비구니들을 주먹, 돌, 채찍, 칼로 친다고 해도, 당신은 평범한 삶에 대한 모든 욕망이나 생각을 버려야 합니다. 만약 그런 일이 발생하면, 다음과 같이 수행해야 합니다: '내 마음은 영향을 받지 않을 것이다. 나쁜 말은 입 밖에 내지 않겠다. 나는 사랑의 마음을 가지고 비밀스러운 증오가 없이, 측은히 여기는 마음으로 가득할 것이다' 이것이 바로 당신이 수행해야 하는 방법입니다.

    So if anyone criticizes you in your presence, you should give up any desires or thoughts of the lay life. If that happens, you should train like this: ‘My mind will be unaffected. I will blurt out no bad words. I will remain full of compassion, with a heart of love and no secret hate.’ That’s how you should train.

    그러므로 심지어 당신 앞에서 누가 당신을 비난한다고 해도, 당신은 평범한 삶에 대한 모든 욕망이나 생각을 버려야 합니다. 만약 그런 일이 발생하면, 다음과 같이 수행해야 합니다: '내 마음은 영향을 받지 않을 것이다. 나쁜 말은 입 밖에 내지 않겠다. 나는 사랑의 마음을 가지고 비밀스러운 증오가 없이, 측은히 여기는 마음으로 가득할 것이다' 이것이 바로 당신이 수행해야 하는 방법입니다.

    So Phagguna, even if someone strikes you with fists, stones, rods, and swords, you should give up any desires or thoughts of the lay life. If that happens, you should train like this: ‘My mind will be unaffected. I will blurt out no bad words. I will remain full of compassion, with a heart of love and no secret hate.’ That’s how you should train.”

    그러므로 팍구나(Phagguna), 심지어 누군가가 당신을 주먹, 돌, 채찍, 칼로 친다고 해도, 당신은 평범한 삶에 대한 모든 욕망이나 생각을 버려야 합니다. 만약 그런 일이 발생하면, 다음과 같이 수행해야 합니다: '내 마음은 영향을 받지 않을 것이다. 나쁜 말은 입 밖에 내지 않겠다. 나는 사랑의 마음을 가지고 비밀스러운 증오가 없이, 측은히 여기는 마음으로 가득할 것이다' 이것이 바로 당신이 수행해야 하는 방법입니다.

    Then the Buddha said to the mendicants:

    그러고 나서 부처님은 수행자들에게 말씀하셨다:

    “Mendicants, I used to be satisfied with the mendicants. Once, I addressed them: ‘I eat my food in one sitting per day. Doing so, I find that I’m healthy and well, nimble, strong, and living comfortably. You too should eat your food in one sitting per day. Doing so, you’ll find that you’re healthy and well, nimble, strong, and living comfortably.’ I didn’t have to keep on instructing those mendicants; I just had to prompt their mindfulness.

    "수행자 여러분, 나는 수행자 여러분에 만족해 왔습니다. 한번은, 나는 그들에게 이렇게 말했습니다: '나는 하루에 한 자리에서 음식을 먹습니다. 그렇게 하면, 내가 건강하게 잘지내고, 민첩하고, 튼튼하고, 편안하게 살고 있는 것을 알게 되었습니다. 여러분도 하루에 한 자리에서 음식을 먹어야 합니다. 그렇게 하면, 여러분이 건강하게 잘지내고, 민첩하고, 튼튼하고, 편안하게 살고 있는 것을 알게 될 것입니다.' 나는 그 수행자들을 계속 가르칠 필요가 없었습니다; 나는 단지 그들의 마음챙김을 일깨워줘야만 했습니다.

    Suppose a chariot stood harnessed to thoroughbreds at a level crossroads, with a goad ready. Then a deft horse trainer, a master charioteer, might mount the chariot, taking the reins in his right hand and goad in the left. He’d drive out and back wherever he wishes, whenever he wishes.

    평평한 교차로에 마차가 서 있는데 순혈종 경주마에게 마구가 채워져 있고, 가축을 몰 때 쓰는 막대기도 함께 있다고 가정해 보십시오. 그러고 나서 능숙한 말 조련사, 마차를 잘 모는 대가가 마차에 올라 오른손에 고삐를 잡고 왼쪽에 가축을 몰 때 쓰는 막대기를 쥐고 마차에 탑니다. 그는 그가 원하는 곳은 어디든지 마차를 몰고 나갔다 들어왔다 할 것입니다.

    In the same way, I didn’t have to keep on instructing those mendicants; I just had to prompt their mindfulness. So, mendicants, you too should give up what’s unskillful and devote yourselves to skillful qualities. In this way you’ll achieve growth, improvement, and maturity in this teaching and training.

    이와 같은 방법으로 나는 그 수행자들을 계속 가르칠 필요가 없었습니다; 나는 단지 그들의 마음챙김을 일깨워줘야만 했습니다. 그러므로, 수행자 여러분, 여러분들도 미숙한 것은 버리고 능숙한 성품에 전념해야 합니다. 이러한 방식으로 여러분은 이 가르침과 수행에서 성장, 향상 그리고 성숙을 이룰 것 입니다.

    Suppose that not far from a town or village there was a large grove of sal trees that was choked with castor-oil weeds. Then along comes a person who wants to help protect and nurture that grove. They’d cut down the crooked sal saplings that were robbing the sap, and throw them out. They’d clean up the interior of the grove, and properly care for the straight, well-formed sal saplings. In this way, in due course, that sal grove would grow, increase, and mature.

    동네나 마을에서 멀지 않은 곳에 아주까리 풀이 무성한 큰 사라수 나무들의 숲이 있다고 가정해 보겠습니다. 그런 다음 그 숲을 보호하고 가꾸는 데 도움을 주고자 하는 사람이 나타납니다. 그들은 수액을 갉아먹고 있는 굽은 살나무 묘목을 잘라 버리곤 했습니다. 그들은 숲의 내부를 청소하고, 곧고, 잘 형성된 살나무 묘목을 적절히 보살폈습니다. 이런 식으로, 때가 되자, 그 살나무 숲은 자라고, 증가하고, 성숙했습니다.

    In the same way, mendicants, you too should give up what’s unskillful and devote yourselves to skillful qualities. In this way you’ll achieve growth, improvement, and maturity in this teaching and training.

    이와 같은 방법으로, 수행자 여러분, 여러분도 미숙한 것을 버리고 능숙한 성품에 전념해야 합니다. 이러한 방식으로 여러분은 이 가르침과 수행에서 성장, 향상 그리고 성숙을 이룰 것 입니다.

    Once upon a time, mendicants, right here in Sāvatthī there was a housewife named Vedehikā. She had this good reputation: ‘The housewife Vedehikā is sweet, even-tempered, and calm.’ Now, Vedehikā had a bonded maid named Kāḷī who was skilled, tireless, and well-organized in her work.

    옛날 옛적에, 수행자 여러분, 바로 여기 사-왓티-(Sāvatthī)에 웨데히까-(Vedehikā)라는 주부가 있었습니다. 그녀는 이렇게 좋은 평판을 가지고 있었습니다: '주부 웨데히까-(Vedehikā)는 다정하고, 침착하며, 차분합니다.' 이제, 웨데히까-(Vedehikā)에게는 숙련되고, 지칠 줄 모르고, 일을 잘 정리하는 깔-리-(Kāḷī)라는 노예 하녀가 있었습니다.

    Then Kāḷī thought, ‘My mistress has a good reputation as being sweet, even-tempered, and calm. But does she actually have anger in her and just not show it? Or does she have no anger? Or is it just because my work is well-organized that she doesn’t show anger, even though she still has it inside? Why don’t I test my mistress?’

    곧이어 깔-리-(Kāḷī)는 이렇게 생각했습니다, '나의 여주인은 다정하고, 침착하고, 차분하기로 평판이 좋다. 하지만 그녀는 실제로 그녀속에 분노를 가지고 있으며 단지 그것을 보여주지 않는게 아닐까? 아니면 그녀는 분노가 없는 것일까? 아니면 단지 내가 일을 잘 정리해서, (밖으로) 화를 내지 않고, 하지만 속으로는 화를 내는 걸까? 나의 여주인을 시험해보면 어떨까?'

    So Kāḷī got up during the day. Vedehikā said to her, ‘What the hell, Kāḷī!’

    그래서 깔-리-(Kāḷī)는 낮에 일어났습니다. 웨데히까-(Vedehikā)가 그녀에게 말했습니다. '도대체 깔리(Kāḷī)!'

    ‘What is it, madam?’

    '왜 그러세요, 부인?'

    ‘You’re getting up in the day—what’s up with you, girl?’

    '넌 낮에 일어났잖니—무슨일이니?'

    ‘Nothing, madam.’

    '아무것도 아니에요, 부인.'

    ‘Nothing’s up, you bad girl, but you get up in the day!’ Angry and upset, she scowled.

    '아무것도 아니라니, 너 나쁜 아이구나, 낮에 일어나다니!' 화를 내며 흥분한, 그녀는 인상을 찡그렸습니다.

    Then Kāḷī thought, ‘My mistress actually has anger in her and just doesn’t show it; it’s not that she has no anger. It’s just because my work is well-organized that she doesn’t show anger, even though she still has it inside. Why don’t I test my mistress further?’

    그러자 깔-리-(Kāḷī)가 생각했습니다, '나의 여주인은 실제로 그녀 속에 화를 내며 그것을 드러내지 않는구나; 그녀가 화를 내지 않는게 아니구나. 단지 내가 일을 잘 정리해서, (밖으로) 화를 내지 않고, 하지만 속으로는 화를 내는구나. 나의 여주인을 더 시험해보면 어떨까?'

    So Kāḷī got up later in the day. Vedehikā said to her, ‘What the hell, Kāḷī!’

    그래서 깔-리-(Kāḷī)는 낮에 더 늦게 일어났습니다. 웨데히까-(Vedehikā)가 그녀에게 말했습니다. '도대체 깔-리-(Kāḷī)!'

    ‘What is it, madam?’

    '왜 그러세요, 부인?'

    ‘You’re getting up later in the day—what’s up with you, girl?’

    '넌 낮에 더 늦게 일어났잖니—무슨일이니?'

    ‘Nothing, madam.’

    '아무것도 아니에요, 부인.'

    ‘Nothing’s up, you bad girl, but you get up later in the day!’ Angry and upset, she blurted out angry words.

    '아무것도 아니라니, 너 나쁜 아이구나, 낮에 더 늦게 일어나다니!' 화를 내며 흥분한, 그녀는 화난 말을 내뱉었습니다.

    Then Kāḷī thought, ‘My mistress actually has anger in her and just doesn’t show it; it’s not that she has no anger. It’s just because my work is well-organized that she doesn’t show anger, even though she still has it inside. Why don’t I test my mistress further?’

    그러자 깔-리-(Kāḷī)가 생각했습니다, '나의 여주인은 실제로 그녀 속에 화를 내며 그것을 드러내지 않는구나; 그녀가 화를 내지 않는게 아니구나. 단지 내가 일을 잘 정리해서, (밖으로) 화를 내지 않고, 하지만 속으로는 화를 내는구나. 나의 여주인을 더 시험해보면 어떨까?'

    So Kāḷī got up even later in the day. Vedehikā said to her, ‘What the hell, Kāḷī!’

    그래서 깔-리-(Kāḷī)는 낮에 더욱 더 늦게 일어났습니다. 웨데히까-(Vedehikā)가 그녀에게 말했습니다. '도대체 깔리(Kāḷī)!'

    ‘What is it, madam?’

    '왜 그러세요, 부인?'

    ‘You’re getting up even later in the day—what’s up with you, girl?’

    '넌 낮에 더욱 더 늦게 일어났잖니—무슨일이니?'

    ‘Nothing, madam.’

    '아무것도 아니에요, 부인.'

    ‘Nothing’s up, you bad girl, but you get up even later in the day!’ Angry and upset, she grabbed a rolling-pin and hit Kāḷī on the head, cracking it open.

    '아무것도 아니라니, 너 나쁜 아이구나, 낮에 더욱 더 늦게 일어나다니!' 화를 내며 흥분한, 그녀는 밀방망이를 잡고 깔-리-(Kāḷī)의 머리를 쳤고, (머리가) 깨졌습니다.

    Then Kāḷī, with blood pouring from her cracked skull, denounced her mistress to the neighbors, ‘See, ladies, what the sweet one did! See what the even-tempered one did! See what the calm one did! How on earth can she grab a rolling-pin and hit her only maid on the head, cracking it open, just for getting up late?’

    그러자 깔-리-(Kāḷī)는 깨진 두개골에서 피를 흘리며, 그녀의 여주인을 이웃들에게 비난했습니다, '보세요, 여러분, 다정한 사람이 무엇을 했는지! 침착한 사람이 무엇을 했는지 보세요! 차분한 사람이 무엇을 했는지 보세요! 도대체 어떻게 그녀가 밀방망이를 잡고 그녀의 유일한 하녀의 머리를 때리고, 단지 늦게 일어났다는 이유만으로, 머리를 깨뜨릴 수 있나요?'

    Then after some time the housewife Vedehikā got this bad reputation: ‘The housewife Vedehikā is fierce, ill-tempered, and not calm at all.’

    얼마 후 주부 웨데히까-(Vedehikā)는 이렇게 나쁜 평판을 얻었습니다: '주부 웨데히까-(Vedehikā)는 사납고, 성질이 더럽고, 전혀 침착하지 않다.'

    In the same way, a mendicant may be the sweetest of the sweet, the most even-tempered of the even-tempered, the calmest of the calm, so long as they don’t encounter any disagreeable criticism. But it’s when they encounter disagreeable criticism that you’ll know whether they’re really sweet, even-tempered, and calm. I don’t say that a mendicant is easy to admonish if they make themselves easy to admonish only for the sake of robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. Why is that? Because when they don’t get robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick, they’re no longer easy to admonish. But when a mendicant is easy to admonish purely because they honor, respect, revere, worship, and venerate the teaching, then I say that they’re easy to admonish. So, mendicants, you should train yourselves: ‘We will be easy to admonish purely because we honor, respect, revere, worship, and venerate the teaching.’ That’s how you should train.

    이와 같은 방식으로, 어떤 수행자는 어떤 동의하기 힘든 비판에 직면하지 않는 한, 가장 다정한 사람, 가장 침착한 사람, 가장 차분한 사람일 수도 있습니다. 하지만 그가 동의하기 힘든 비판에 직면했을 때, 여러분들은 그가 정말로 다정하고, 침착하며, 차분한지 알게 될 것입니다. 만약 어떤 수행자가 단지 의복, 탁발, 거처, 아플때 필요한 약과 물품을 위해서 다정하게 행동한다면, 나는 그가 다정하다고 말하지 않을 겁니다. 왜 그렇겠습니까? 왜냐면 그들이 의복과 탁발, 거처, 아플때 필요한 약과 물품을 구하지 못한다면, 더 이상 다정하게 행동하지 않을 것이기 때문입니다. 하지만 어떤 수행자가 순전히 그가 가르침에 경의를 표하고, 존중하고, 공경하고, 존경하고, 숭배하기 때문에 다정하게 행동한다면, 나는 그가 다정하다고 말할 것입니다. 그러므로, 수행자 여러분, 여러분은 여러분 자신을 이렇게 수행해야 합니다: ‘우리는 오직 가르침에 경의를 표하고, 존중하고, 공경하고, 존경하고, 숭배하기 때문에 다정하게 행동할 것이다.' 이것이 바로 여러분이 수행해야 하는 방법입니다.

    Mendicants, there are these five ways in which others might criticize you. Their speech may be timely or untimely, true or false, gentle or harsh, beneficial or harmful, from a heart of love or from secret hate. When others criticize you, they may do so in any of these ways. If that happens, you should train like this: ‘Our minds will remain unaffected. We will blurt out no bad words. We will remain full of compassion, with a heart of love and no secret hate. We will meditate spreading a heart of love to that person. And with them as a basis, we will meditate spreading a heart full of love to everyone in the world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.’ That’s how you should train.

    수행자 여러분, 다른 사람들이 여러분을 비판할지도 모르는 이런 다섯 가지 방법이 있습니다. 그들의 말은 시기적절하거나 시기적절하지 않을 수 있고, 참되거나 거짓될 수 있고, 부드럽거나 거칠 수 있고, 유익하거나 해로울 수 있으며, 사랑의 마음에서 나올 수도 있고 은밀한 증오에서 나올 수도 있습니다. 다른 사람들이 당신을 비판할 때, 여러분은 다음과 같은 방식중에서 행동할 수 있습니다. 이런 일이 발생하면 이와 같이 수행해야 합니다: '우리의 마음은 영향을 받지 않을 것이다. 나쁜 말은 입 밖에 내지 않겠다. 우리는 사랑의 마음을 가지고 비밀스러운 증오가 없이, 측은히 여기는 마음으로 가득할 것이다. 우리는 그 사람에게 사랑의 마음을 전하는 명상을 할 것이다. 그리고 그것들을 바탕으로, 우리는 세상의 모든 사람들에게 사랑으로 가득 찬—풍부하고, 넓고, 무한하고, 적개심없고 악의가 없는 마음을 전하는 명상을 할 것이다.' 이것이 바로 당신이 수행해야 하는 방법입니다.

    Suppose a person was to come along carrying a spade and basket and say, ‘I shall make this great earth be without earth!’ And they’d dig all over, scatter all over, spit all over, and urinate all over, saying, ‘Be without earth! Be without earth!’

    가령 어떤 사람이 삽과 바구니를 가지고 와서 이렇게 말한다고 가정해 봅시다, '내가 이 큰 땅에 흙이 없게 만들테다!' 그리고 그는 모든 것을 파내고, 사방에 뿌리고, 사방에 침을 뱉고, 사방에 오줌을 싸며, 말했습니다, '땅이 없어져라! 흙이 없어져라!'

    What do you think, mendicants? Could that person make this great earth be without earth?”

    어떻게 생각하십니까, 수행자 여러분? 그 사람이 이 큰 땅에 흙이 없게 만들 수 있겠습니까?"

    “No, sir. Why is that? Because this great earth is deep and limitless. It’s not easy to make it be without earth. That person will eventually get weary and frustrated.”

    "아닙니다, 스승님. 왜 그렇냐면, 이 땅은 깊고 무한하기 때문입니다. 땅이 없어지게 만들기는 쉽지 않습니다. 그 사람은 결국에는 지치고 좌절하게 될 것입니다."

    “In the same way, there are these five ways in which others might criticize you. Their speech may be timely or untimely, true or false, gentle or harsh, beneficial or harmful, from a heart of love or from secret hate. When others criticize you, they may do so in any of these ways. If that happens, you should train like this: ‘Our minds will remain unaffected. We will blurt out no bad words. We will remain full of compassion, with a heart of love and no secret hate. We will meditate spreading a heart of love to that person. And with them as a basis, we will meditate spreading a heart like the earth to everyone in the world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.’ That’s how you should train.

    이와 같은 방법으로, 다른 사람들이 여러분을 비판할지도 모르는 이런 다섯 가지 방법이 있습니다. 그들의 말은 시기적절하거나 시기적절하지 않을 수 있고, 참되거나 거짓될 수 있고, 부드럽거나 거칠 수 있고, 유익하거나 해로울 수 있으며, 사랑의 마음에서 나올 수도 있고 은밀한 증오에서 나올 수도 있습니다. 다른 사람들이 당신을 비판할 때, 여러분은 다음과 같은 방식중에서 행동할 수 있습니다. 이런 일이 발생하면 이와 같이 수행해야 합니다: '우리의 마음은 영향을 받지 않을 것이다. 나쁜 말은 입 밖에 내지 않겠다. 우리는 사랑의 마음을 가지고 비밀스러운 증오가 없이, 측은히 여기는 마음으로 가득할 것이다. 우리는 그 사람에게 사랑의 마음을 전하는 명상을 할 것이다. 그리고 그것들을 바탕으로, 우리는 세상의 모든 사람들에게 땅처럼 사랑으로 가득 찬—풍부하고, 넓고, 무한하고, 적개심없고 악의가 없는 마음을 전하는 명상을 할 것이다.' 이것이 바로 당신이 수행해야 하는 방법입니다.

    Suppose a person was to come along with dye such as red lac, turmeric, indigo, or rose madder, and say, ‘I shall draw pictures on the sky, making pictures appear there.’

    가령 어떤 사람이 붉은 염료, 강황, 남색, 장미 꼭두서니와 같은 염료를 가지고 와서, 이렇게 말한다고 가정해 봅시다, '나는 하늘에 그림을 그려, 거기에 그림이 나타나게 할테다.'

    What do you think, mendicants? Could that person draw pictures on the sky?”

    어떻게 생각하십니까, 수행자 여러분? 저 사람이 하늘에 그림을 그릴 수 있겠습니까?"

    “No, sir. Why is that? Because the sky is formless and invisible. It’s not easy to draw pictures there. That person will eventually get weary and frustrated.”

    "아닙니다, 스승님. 왜 그렇냐면, 하늘은 형태가 없고 보이지 않기 때문입니다. 거기에 그림을 그리는 것은 쉽지 않습니다. 그 사람은 결국 지치고 좌절하게 될 것입니다."

    “In the same way, there are these five ways in which others might criticize you …

    이와 같은 방법으로, 다른 사람들이 여러분을 비판할지도 모르는 이런 다섯 가지 방법이 있습니다. …

    Suppose a person was to come along carrying a blazing grass torch, and say, ‘I shall burn and scorch the river Ganges with this blazing grass torch.’

    가령 어떤 사람이 타오르는 풀 횃불을 들고 와서, 이렇게 말한다고 가정해 봅시다, '나는 이 타오르는 풀 횃불로 갠지스 강을 태워서 말라버리게 할테다.'

    What do you think, mendicants? Could that person burn and scorch the river Ganges with a blazing grass torch?”

    어떻게 생각하십니까, 수행자 여러분? 그 사람이 타오르는 풀 횃불로 갠지스 강을 태우고 말라버리게 할 수 있겠습니까?"

    “No, sir. Why is that? Because the river Ganges is deep and limitless. It’s not easy to burn and scorch it with a blazing grass torch. That person will eventually get weary and frustrated.”

    "아닙니다, 스승님. 왜 그렇냐면, 갠지스 강은 깊고 무한하기 때문입니다. 타오르는 풀 횃불로 태우고 말라버리게 하기가 쉽지 않습니다. 그 사람은 결국 지치고 좌절하게 될 것입니다."

    “In the same way, there are these five ways in which others might criticize you …

    이와 같은 방법으로, 다른 사람들이 여러분을 비판할지도 모르는 이런 다섯 가지 방법이 있습니다. …

    Suppose there was a catskin bag that was rubbed, well-rubbed, very well-rubbed, soft, silky, rid of rustling and crackling. Then a person comes along carrying a stick or a stone, and says, ‘I shall make this soft catskin bag rustle and crackle with this stick or stone.’

    가령 문질러지고, 잘 문질러지고, 아주 잘 문질러진, 부드럽고, 매끄럽고, 바스락거리거나 딱딱거리는 소리가 없는 고양이 가죽 가방이 있다고 가정해 봅시다. 그때 어떤 사람이 막대기나 돌을 들고 와서 말합니다, '이 막대기나 돌로 이 부드러운 고양이 가죽 가방을 바스락거리고 딱딱거리게 만들겠다.'

    What do you think, mendicants? Could that person make that soft catskin bag rustle and crackle with that stick or stone?”

    어떻게 생각하십니까, 수행자 여러분? 그 사람이 그 막대기나 돌로 그 부드러운 고양이 가죽 가방을 바스락거리고 딱딱거리게 할 수 있겠습니까?"

    “No, sir. Why is that? Because that catskin bag is rubbed, well-rubbed, very well-rubbed, soft, silky, rid of rustling and crackling. It’s not easy to make it rustle or crackle with a stick or stone. That person will eventually get weary and frustrated.”

    "아닙니다, 스승님. 왜 그렇냐면, 그 고양이 가죽 가방은 문질러지고, 잘 문질러지고, 아주 잘 문질러진, 부드럽고, 매끄럽고, 바스락거리거나 딱딱거리는 소리가 없기 때문입니다. 막대기 나 돌로 바스락 거리거나 딱딱하게 만드는 것은 쉽지 않습니다. 그 사람은 결국 지치고 좌절하게 될 것입니다."

    “In the same way, there are these five ways in which others might criticize you. Their speech may be timely or untimely, true or false, gentle or harsh, beneficial or harmful, from a heart of love or from secret hate. When others criticize you, they may do so in any of these ways. If that happens, you should train like this: ‘Our minds will remain unaffected. We will blurt out no bad words. We will remain full of compassion, with a heart of love and no secret hate. We will meditate spreading a heart of love to that person. And with them as a basis, we will meditate spreading a heart like a catskin bag to everyone in the world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.’ That’s how you should train.

    이와 같은 방법으로, 다른 사람들이 여러분을 비판할지도 모르는 이런 다섯 가지 방법이 있습니다. 그들의 말은 시기적절하거나 시기적절하지 않을 수 있고, 참되거나 거짓될 수 있고, 부드럽거나 거칠 수 있고, 유익하거나 해로울 수 있으며, 사랑의 마음에서 나올 수도 있고 은밀한 증오에서 나올 수도 있습니다. 다른 사람들이 당신을 비판할 때, 여러분은 다음과 같은 방식중에서 행동할 수 있습니다. 이런 일이 발생하면 이와 같이 수행해야 합니다: '우리의 마음은 영향을 받지 않을 것이다. 나쁜 말은 입 밖에 내지 않겠다. 우리는 사랑의 마음을 가지고 비밀스러운 증오가 없이, 측은히 여기는 마음으로 가득할 것이다. 우리는 그 사람에게 사랑의 마음을 전하는 명상을 할 것이다. 그리고 그것들을 바탕으로, 우리는 세상의 모든 사람들에게 고양이 가죽 가방처럼 사랑으로 가득 찬—풍부하고, 넓고, 무한하고, 적개심없고 악의가 없는 마음을 전하는 명상을 할 것이다.' 이것이 바로 당신이 수행해야 하는 방법입니다.

    Even if low-down bandits were to sever you limb from limb, anyone who had a malevolent thought on that account would not be following my instructions. If that happens, you should train like this: ‘Our minds will remain unaffected. We will blurt out no bad words. We will remain full of compassion, with a heart of love and no secret hate. We will meditate spreading a heart of love to that person. And with them as a basis, we will meditate spreading a heart full of love to everyone in the world—abundant, expansive, limitless, free of enmity and ill will.’ That’s how you should train.

    심지어 비열한 도적들이 당신의 팔다리를 절단한다 해도, 그것에 대해 악의를 품은 사람은 누구든지 나의 가르침을 따르지 않고 있는 것입니다. 이런 일이 발생하면 이와 같이 수행해야 합니다: '우리의 마음은 영향을 받지 않을 것이다. 나쁜 말은 입 밖에 내지 않겠다. 우리는 사랑의 마음을 가지고 비밀스러운 증오가 없이, 측은히 여기는 마음으로 가득할 것이다. 우리는 그 사람에게 사랑의 마음을 전하는 명상을 할 것이다. 그리고 그것들을 바탕으로, 우리는 세상의 모든 사람들에게 사랑으로 가득 찬—풍부하고, 넓고, 무한하고, 적개심없고 악의가 없는 마음을 전하는 명상을 할 것이다.' 이것이 바로 당신이 수행해야 하는 방법입니다.

    If you frequently reflect on this advice—the simile of the saw—do you see any criticism, large or small, that you could not endure?”

    만약 여러분이 이 충고—톱의 비유—를 자주 되새긴다면, 여러분이 크든 작든 참을 수 없는 아무 비판이라도 볼 수 있겠습니까?"

    “No, sir.”

    "아닙니다, (볼 수 없습니다) 스승님."

    “So, mendicants, you should frequently reflect on this advice, the simile of the saw. This will be for your lasting welfare and happiness.”

    "그러므로, 수행자 여러분, 여러분은 톱의 비유인 이 충고를 자주 되새겨야 합니다. 이것은 당신의 지속적인 번영과 행복을 위한 것입니다."

    That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants were happy with what the Buddha said.

    이것이 바로 부처님이 하신 말씀이다. 납득한, 수행자들은 부처님 말씀에 만족했다.

    이번 경전에서 부처님께서는, 누군가 톱을 가지고 팔다리를 절단하더라도, 악의를 품지 말고 이렇게 사랑의 마음으로, 측은히 여기는 마음을 사방에 뿌리라고 하셨다.

     

    내 마음은 영향을 받지 않을 것이다. 나쁜 말은 입 밖에 내지 않겠다. 나는 사랑의 마음을 가지고 비밀스러운 증오가 없이, 측은히 여기는 마음으로 가득할 것이다. 우리는 그 사람에게 사랑의 마음을 전하는 명상을 할 것이다. 그리고 그것들을 바탕으로, 우리는 세상의 모든 사람들에게 사랑으로 가득 찬—풍부하고, 넓고, 무한하고, 적개심없고 악의가 없는 마음을 전하는 명상을 할 것이다.'

     

    • 흙을 없애버리겠다는 말처럼...

    • 하늘에 그림을 그리겠다는 말처럼...

    • 갠지스 강을 태워서 말려버리겠다는 말처럼...

    • 고양이 가죽을 두들겨서 딱딱하게 만들겠다는 말처럼...

     

    도저히 말이 안된다고 생각할 수 있다. 하지만 이미 앞서 '위딱까산타-나숫따'(MN20)에서 어떤 생각이든 "생각을 멈추는 5 가지 방법"을 알려주셨다. 즉, 악의도 결국 하나의 생각이므로, 아래 5 가지 중 하나로 악의를 없애야 하는 것이다. 

     

    톱으로 팔다리를 자르려해도, 악의가 떠오르면... 곧바로다른 능숙한 명상을 하거나, 악의가 가져다주는 결점을 생각하거나, 무시하거나, ④ 생각의 형성을 멈추거나, ⑤ 악의를 쥐어짜고 짓누르고 괴롭혀서 없애야 한다.

     

    잘 생각해보면, 부처님은 가부좌 틀고 명상하는 수행만 가르치신게 아니다. 하루에 한 자리에서만 밥을 먹으라는 소소한 삶의 팁부터 톱으로 팔다리를 자르려는 순간 떠오르는 악의마저도 바로 그 순간 없애버릴 정도로 빠르게 마음을 잘 들여다보는 것도 수행이라고 하시는 것이다. 

    승가제바(僧伽提婆)가 번역한 한역 "중아함경 모리파군나경" 역시 같은 내용을 한역한 것으로 다음 링크에서 읽을 수 있다.

     

    부처님 말씀

    반야심경, 금강경, 법화경, 화엄경, 아함경의 주요 경전을 검색하실 수 있는 불경 검색 사이트입니다.

    www.wordofbuddha.co.kr

     

     

     

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