(MN20) 생각을 멈추는 방법

 

 

 

Vitakkasaṇṭhānasutta (위딱까산타-나숫따)

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Middle Discourses 20

중간 담론 20

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How to Stop Thinking

생각을 멈추는 방법

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So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”

이와 같이 나는 들었다. 한때 부처님은 사-왓티-(Sāvatthī) 근처 제타(Jeta)의 숲에 있는 아나-타삔띠까(Anāthapiṇḍika)의 수도원에 머물고 있었다. 그곳에서 부처님이 수행자들을 불렀다. "수행자 여러분!"

 

“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:

"존경받아 마땅한 스승님," 그들이 대답했다. 부처님은 이렇게 말씀하셨다:

 

“Mendicants, a mendicant committed to the higher mind should focus on five foundations of meditation from time to time. What five?

"수행자 여러분, 더 높은 정신을 위해 열성적인 수행자는 때때로 수행의 5 가지 기초에 집중해야 합니다. 5 가지가 무엇이겠습니까?

 

Take a mendicant who is focusing on some foundation of meditation that gives rise to bad, unskillful thoughts connected with desire, hate, and delusion. That mendicant should focus on some other foundation of meditation connected with the skillful. As they do so, those bad thoughts are given up and come to an end. Their mind becomes stilled internally; it settles, unifies, and becomes immersed in samādhi. It’s like a deft carpenter or their apprentice who’d knock out or extract a large peg with a finer peg. In the same way, a mendicant … should focus on some other foundation of meditation connected with the skillful …

욕망, 증오, 오해와 관련된 나쁘고 미숙한 생각을 일으키는 어떤 명상의 기초에 집중하고 있는 한 수행자를 생각해 보십시오. 그 수행자는 능숙한 것과 관련된 다른 명상의 기초에 집중해야 합니다. 그렇게 함으로써 그 나쁜 생각들은 포기되고 끝납니다. 그들의 마음은 내부적으로 고요해집니다; 그것이 안정되고, 통일되고, 그리고 삼매(samādhi)에 잠기게 됩니다. 마치 능숙한 목수나 목수 견습생이 더 가는 못을 가지고 큰 못을 제거하거나 빼내는 것과 같습니다. 이와 같은 방법으로 수행자는 … 능숙한 것과 관련된 다른 명상의 기초에 초점을 맞춰야 합니다. …

 

Now, suppose that mendicant is focusing on some other foundation of meditation connected with the skillful, but bad, unskillful thoughts connected with desire, hate, and delusion keep coming up. They should examine the drawbacks of those thoughts: ‘So these thoughts are unskillful, they’re blameworthy, and they result in suffering.’ As they do so, those bad thoughts are given up and come to an end. Their mind becomes stilled internally; it settles, unifies, and becomes immersed in samādhi. Suppose there was a woman or man who was young, youthful, and fond of adornments. If the corpse of a snake or a dog or a human were hung around their neck, they’d be horrified, repelled, and disgusted. In the same way, a mendicant … should examine the drawbacks of those thoughts …

이제, 능숙한 것과 관련된 다른 명상의 기초에 초점을 맞추고 있는 수행자가 있는데, 욕망, 증오, 그리고 오해와 관련된 나쁘고, 미숙한 생각들이 계속 떠오른다고 가정해 보십시오. 그는 그 생각들의 결점을 살펴보아야 합니다: '그러므로 이런 생각들은 미숙하고, 비난할 만하고, 그리고 결국 괴로움으로 귀결된다' 그렇게 하면, 그들 나쁜 생각들이 멈추고 끝나게 됩니다. 그들의 마음은 내부적으로 고요해집니다; 그것이 안정되고, 통일되고, 그리고 삼매(samādhi)에 잠기게 됩니다. 꾸미기를 좋아하는 어리고 젊은 여성이나 남성이 있다고 가정해 보십시오. 만약 뱀의 시체나 개의 시체, 사람의 시체를 그들 목에 걸면, 그들은 끔찍해 하고 혐오감을 느끼고 역겨워할 것입니다. 이와 같이, 수행자는 … 그들 생각들의 결점을 살펴보아야 합니다 …

 

Now, suppose that mendicant is examining the drawbacks of those thoughts, but bad, unskillful thoughts connected with desire, hate, and delusion keep coming up. They should try to ignore and forget about them. As they do so, those bad thoughts are given up and come to an end. Their mind becomes stilled internally; it settles, unifies, and becomes immersed in samādhi. Suppose there was a person with good eyesight, and some undesirable sights came into their range of vision. They’d just close their eyes or look away. In the same way, a mendicant … those bad thoughts are given up and come to an end …

이제, 수행자가 그들 생각들의 결점을 살피고 있는데, 하지만 욕망, 증오, 그리고 오해와 관련된 나쁘고, 미숙한 생각들이 계속 떠오른다고 가정해 보십시오. 그들은 그것들을 무시하고 잊어 버리려고 노력해야 합니다. 그렇게 하면, 그들 나쁜 생각들이 멈추고 끝나게 됩니다. 그들의 마음은 내부적으로 고요해집니다; 그것이 안정되고, 통일되고, 그리고 삼매(samādhi)에 잠기게 됩니다. 좋은 시력을 가진 사람이 있고, 그들의 시야에 어떤 원하지 않는 광경이 들어왔다고 가정해 보십시오. 그들은 그저 눈을 감거나 시선을 돌릴 것입니다. 이와 같이 수행자는 … 그러한 나쁜 생각들을 멈추고 끝내게 됩니다 …

 

Now, suppose that mendicant is ignoring and forgetting about those thoughts, but bad, unskillful thoughts connected with desire, hate, and delusion keep coming up. They should focus on stopping the formation of thoughts. As they do so, those bad thoughts are given up and come to an end. Their mind becomes stilled internally; it settles, unifies, and becomes immersed in samādhi. Suppose there was a person walking quickly. They’d think: ‘Why am I walking so quickly? Why don’t I slow down?’ So they’d slow down. They’d think: ‘Why am I walking slowly? Why don’t I stand still?’ So they’d stand still. They’d think: ‘Why am I standing still? Why don’t I sit down?’ So they’d sit down. They’d think: ‘Why am I sitting? Why don’t I lie down?’ So they’d lie down. And so that person would reject successively coarser postures and adopt more subtle ones.

이제, 그런 생각들을 무시하고 잊어버리는 수행자가 있는데, 하지만 욕망, 증오, 그리고 오해와 관련된 나쁘고, 미숙한 생각들이 계속 떠오른다고 가정해 보십시오. 생각의 형성을 멈추는데 초점을 맞춰야 합니다. 그렇게 하면, 그들 나쁜 생각들이 멈추고 끝나게 됩니다. 그들의 마음은 내부적으로 고요해집니다; 그것이 안정되고, 통일되고, 그리고 삼매(samādhi)에 잠기게 됩니다. 빨리 걷는 사람이 있다고 가정해 보십시오. 그는 이렇게 생각합니다: '내가 왜 이렇게 빨리 걷고 있지? 속도를 늦추는게 어떨까?' 그래서 그는 속도를 줄였습니다. 그는 이렇게 생각합니다: '내가 왜 천천히 걷고 있지? 가만히 있는게 어떨까?' 그래서 그는 가만히 서 있었습니다. 그는 이렇게 생각합니다: '내가 왜 가만히 서 있지? 앉는게 어떨까?' 그래서 그는 앉았습니다. 그는 이렇게 생각합니다: '내가 왜 앉아 있지? 눕는게 어떨까?' 그래서 그는 누웠습니다. 그래서 그 사람은 계속해서 더 거친 자세를 거부하고 더 영리한 자세를 취하게 될 것입니다.

 

In the same way, a mendicant … those thoughts are given up and come to an end …

이와 같이 수행자는 … 그러한 나쁜 생각들을 멈추고 끝내게 됩니다 …

 

Now, suppose that mendicant is focusing on stopping the formation of thoughts, but bad, unskillful thoughts connected with desire, hate, and delusion keep coming up. With teeth clenched and tongue pressed against the roof of the mouth, they should squeeze, squash, and torture mind with mind. As they do so, those bad thoughts are given up and come to an end. Their mind becomes stilled internally; it settles, unifies, and becomes immersed in samādhi. It’s like a strong man who grabs a weaker man by the head or throat or shoulder and squeezes, squashes, and tortures them. In the same way, a mendicant … with teeth clenched and tongue pressed against the roof of the mouth, should squeeze, squash, and torture mind with mind. As they do so, those bad thoughts are given up and come to an end. Their mind becomes stilled internally; it settles, unifies, and becomes immersed in samādhi.

이제, 생각의 형성을 멈추는 데 집중하고 있는 수행자가 있는데, 하지만 욕망, 증오, 그리고 오해와 관련된 나쁘고, 미숙한 생각이 계속 떠오른다고 가정해 보십시오. 이를 악물고 혀를 입천장에 대고, 그는 마음을 가지고 마음을 쥐어짜고 짓누르고 괴롭혀야 합니다. 그렇게 하면, 그들 나쁜 생각들이 멈추고 끝나게 됩니다. 그들의 마음은 내부적으로 고요해집니다; 그것이 안정되고, 통일되고, 그리고 삼매(samādhi)에 잠기게 됩니다. 그것은 마치 강한 사람이 약한 사람의 머리나 목이나 어깨를 잡아 쥐고서, 쥐어짜고 짓누르고 괴롭히는 것과 같습니다. 이와 같이 수행자는 이를 악물고 혀를 입천장에 대고 … 그렇게 하면, 그들 나쁜 생각들이 멈추고 끝나게 됩니다. 그들의 마음은 내부적으로 고요해집니다; 그것이 안정되고, 통일되고, 그리고 삼매(samādhi)에 잠기게 됩니다.

 

Now, take the mendicant who is focusing on some foundation of meditation that gives rise to bad, unskillful thoughts connected with desire, hate, and delusion. They focus on some other foundation of meditation connected with the skillful … They examine the drawbacks of those thoughts … They try to ignore and forget about those thoughts … They focus on stopping the formation of thoughts … With teeth clenched and tongue pressed against the roof of the mouth, they squeeze, squash, and torture mind with mind. When they succeed in each of these things, those bad thoughts are given up and come to an end. Their mind becomes stilled internally; it settles, unifies, and becomes immersed in samādhi. This is called a mendicant who is a master of the ways of thought. They’ll think what they want to think, and they won’t think what they don’t want to think. They’ve cut off craving, untied the fetters, and by rightly comprehending conceit have made an end of suffering.”

이제, 욕망, 증오, 그리고 오해와 관련된 나쁘고, 미숙한 생각들을 일으키는 명상의 기초에 집중하고 있는 수행자가 있다고 생각해 보십시오. 그는 능숙한 것과 관련된 명상의 다른 기초에 집중합니다 … 그는 그 생각들의 결점을 검토합니다 … 그는 그 생각들을 무시하고 잊어 버리려고 노력합니다 … 그는 생각의 형성을 멈추는 데 초점을 맞춥니다 … 그는 이를 악물고 혀를 입천장에 대고, 그는 마음을 가지고 마음을 쥐어짜고 짓누르고 괴롭힙니다. 이것들이 하나하나 성공하면, 그 나쁜 생각들은 멈추고 끝나게 됩니다. 그들의 마음은 내부적으로 고요해집니다; 그것이 안정되고, 통일되고, 그리고 삼매(samādhi)에 잠기게 됩니다. 이것을 생각하는 방식의 대가인 수행자라고 합니다. 그는 생각하고 싶은 것만 생각하고, 그리고 생각하고 싶지 않은 것은 생각하지 않습니다. 그는 갈애를 끊었고, 족쇄를 풀었고, 자만심을 올바르게 이해함으로써 괴로움을 끝내게 되었습니다."

 

That is what the Buddha said. Satisfied, the mendicants were happy with what the Buddha said.

이것이 바로 부처님이 하신 말씀이다. 납득한 수행자들은 부처님 말씀에 만족했다.

 

 

 

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스마트폰은 나의 것인가? 옷은? 신발은? 나의 것인가?

그렇다면 생각은? '코끼리를 생각하지 마시오!'라고 읽었음에도 '코끼리'가 일단 마음 속에 떠오른다.

 

생각은 나의 것이 아니다.

내 마음대로 생각할 수 없다.

 

부처님께서 '욕망, 증오, 그리고 오해와 관련된 나쁘고, 미숙한 생각들'이 떠오를 때, 그런 생각을 없애는 5 가지 방법을 알려주셨다.

 

① 능숙한 것과 관련된 다른 명상의 기초에 집중해야 함
② 그 생각들의 결점을 살펴보아야 함 → '결국 괴로움으로 귀결된다'
③ 무시하고 잊어 버리려고 노력해야 함
④ 생각의 형성을 멈추는 데 초점을 맞춰야 함
⑤ 이를 악물고 혀를 입천장에 대고, 그는 마음을 가지고 마음을 쥐어짜고 짓누르고 괴롭힘

 

마지막 방법은 꽤나 과격(?)하기는 하지만, 생각이 없어지지 않으면 마지막 수단으로 사용하자!

 

 

 

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아래 팔리어를 한글로 번역한 글과 번갈아 보면 큰 도움이 되리라 생각된다.

MN020. 사유의 구성 경[Vitakkasaṇṭhānasutta]

M20.

 

 

승가제바(僧伽提婆)가 번역한 한역 "중아함경 증상심경" 역시 같은 내용을 한역한 것으로 다음 링크에서 읽을 수 있다.

부처님 말씀