(MN28) 5 가지 꽉쥠 집합체와 의식의 발현

 

 

Mahāhatthipadopamasutta (마하핫티빠도빠마숫따)

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원문을 보시려면 여기를 방문바랍니다. https://suttacentral.net/mn28/en/sujato

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Middle Discourses 28

중간 담론 28

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The Longer Simile of the Elephant’s Footprint

코끼리 발자국의 더 긴 비유

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So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There Sāriputta addressed the mendicants, “Reverends, mendicants!”

이와 같이 나는 들었다. 한때 부처님은 사-왓티-(Sāvatthī) 근처 제타(Jeta)의 숲에 있는 아나타삔띠까(Anāthapiṇḍika)의 수도원에 머물고 있었다. 그곳에서 사-리뿟따(Sāriputta)가 수행자들을 불렀다. "존경받는 여러분, 수행자 여러분!"

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“Reverend,” they replied. Sāriputta said this:

"존경받는 분," 그들이 대답했고, 사-리뿟따(Sāriputta)는 이렇게 말했다:

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“The footprints of all creatures that walk can fit inside an elephant’s footprint, so an elephant’s footprint is said to be the biggest of them all. In the same way, all skillful qualities can be included in the four noble truths. What four? The noble truths of suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the practice that leads to the cessation of suffering.

"걸을 수 있는 모든 생물의 발자국은 코끼리 발자국 안에 들어갈 수 있기에, 코끼리 발자국이 그 중에 가장 크다고 합니다. 이와 같은 방법으로 4 가지 고귀한 진리 속에는 모든 숙련된 자질들이 포함될 수 있습니다. 4 가지는 무엇이겠습니까? 괴로움에 대한 고귀한 진리, 괴로움의 근원(에 대한 고귀한 진리), 괴로움의 멈춤(에 대한 고귀한 진리), 괴로움의 멈춤에 이르는 수행(에 대한 고귀한 진리)입니다.

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And what is the noble truth of suffering? Rebirth is suffering; old age is suffering; death is suffering; sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are suffering; not getting what you wish for is suffering. In brief, the five grasping aggregates are suffering. And what are the five grasping aggregates? They are as follows: the grasping aggregates of form, feeling, perception, choices, and consciousness.

그러면 괴로움에 대한 고귀한 진리는 무엇이겠습니까? 다시 태어남은 괴로움입니다; 늙음은 괴로움입니다; 죽음은 괴로움입니다; 슬픔, 비탄, 통증, 비애, 고뇌는 괴로움입니다; 원하는 것을 얻지 못하는 것은 괴로움입니다. 간단히 말해서, 5 가지 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체가 괴로움입니다. 그러면 5 가지 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체는 무엇이겠습니까? 그들은 다음과 같습니다: 형태, 느낌, 지각, 선택, 의식에 대한 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체입니다.

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And what is the grasping aggregate of form? The four primary elements, and form derived from the four primary elements.

그러면 형태에 대한 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체는 무엇이겠습니까? 4 가지 기본 성분과, 기본 성분에서 파생된 형태가 있습니다.

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And what are the four primary elements? The elements of earth, water, fire, and air.

그러면 4 가지 기본 성분은 무엇이겠습니까? 땅, 물, 불, 공기의 성분입니다.

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And what is the earth element? The earth element may be interior or exterior. And what is the interior earth element? Anything hard, solid, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This includes: head hair, body hair, nails, teeth, skin, flesh, sinews, bones, bone marrow, kidneys, heart, liver, diaphragm, spleen, lungs, intestines, mesentery, undigested food, feces, or anything else hard, solid, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This is called the interior earth element. The interior earth element and the exterior earth element are just the earth element. This should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ When you truly see with right understanding, you grow disillusioned with the earth element, detaching the mind from the earth element.

그러면 땅 성분는 무엇이겠습니까? 땅 성분는 내부적이거나 외부적일 수 있습니다. 그러면 내부의 땅 성분는 무엇이겠습니까? 개인과 관련된 내부의 딱딱하고, 단단한, 그리고 적절한 모든 내부적인 것입니다. 이런 것이 포함됩니다: 머리털, 체모, 손톱, 치아, 피부, 살점, 힘줄, 뼈, 골수, 신장, 심장, 간, 횡격막, 비장, 폐, 창자, 장간막, 소화되지 않은 음식, 대변 또는 개인과 관련된 딱딱하고 단단한 것, 그리고 적절한 모든 내부적인 것입니다. 이것을 내부의 땅 성분이라고 합니다. 내부의 땅 성분과 외부의 땅 성분은 단지 땅 성분입니다. 이것은 '이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니다, 이것은 나 자신이 아니다' 이와 같은 올바른 이해를 가지고 진실로 보아야 합니다. 당신이 올바른 이해를 가지고 진실로 볼 때, 당신은 땅 성분에 환멸을 느끼고 땅 성분으로부터 마음을 분리합니다.

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There comes a time when the exterior water element flares up. At that time the exterior earth element vanishes. So for all its great age, the earth element will be revealed as impermanent, liable to end, vanish, and perish. What then of this ephemeral body appropriated by craving? Rather than take it to be ‘I’ or ‘mine’ or ‘I am’, they still just consider it to be none of these things.

외부의 물 성분이 폭발하는 때가 옵니다. 그 때 외부의 흙 성분이 사라집니다. 그래서 그 모든 오랜 시간 동안, 땅의 성분은 영구적이지 않고, 끝나기 쉽고, 사라지고, 멸망하기 쉬운 것으로 드러날 것입니다. 그러면 갈망으로 충당되는 이 덧없는(단명하는) 몸은 무엇이겠습니까? 그것을 '나' 혹은 '내 것' 혹은 '나는 있다'로 받아들이기 보다는, (수행자) 그들은 여전히 (덧없는 단명하는 몸이) 이것들 중 하나가 아닌 것으로 고려합니다.

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If others abuse, attack, harass, and trouble that mendicant, they understand: ‘This painful feeling born of ear contact has arisen in me. That’s dependent, not independent. Dependent on what? Dependent on contact.’ They see that contact, feeling, perception, choices, and consciousness are impermanent. Based on that element alone, their mind becomes eager, confident, settled, and decided.

만약 다른 사람들이 그 수행자를 욕하고, 공격하고, 괴롭히고, 곤란하게 해도, 그들은 이렇게 이해합니다: '귀 접촉으로 태어난 이 괴로운 느낌이 내 안에서 나타났구나. 그것은 독립적이지 않고 의존적이다. 무엇에 의존하는가? 접촉에 의존하는구나.' 그들은 접촉, 느낌, 지각, 선택 및 의식이 영구적이지 않음을 봅니다. 그 성분만으로도 그들의 마음은 열망하고, 확신에 차고, 정착하고, 단호해집니다.

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Others might treat that mendicant with disliking, loathing, and detestation, striking them with fists, stones, sticks, and swords. They understand: ‘This body is such that fists, stones, sticks, and swords strike it. But the Buddha has said in the Simile of the Saw:

다른 사람들은 그 수행자를 싫어하고, 질색하고, 혐오하며, 주먹, 돌, 막대기, 칼로 그들을 칠 수 있습니다. 그들은 이렇게 이해합니다: '이 몸을 주먹과 돌과 막대기와 칼이 치려 하는구나. 하지만 부처님은 톱의 비유에서 다음과 같이 말씀하셨지:

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“Even if low-down bandits were to sever you limb from limb, anyone who had a malevolent thought on that account would not be following my instructions.” My energy shall be roused up and unflagging, my mindfulness established and lucid, my body tranquil and undisturbed, and my mind immersed in samādhi. Gladly now, let fists, stones, sticks, and swords strike this body! For this is how the instructions of the Buddhas are followed.’

"심지어 비열한 도적들이 당신의 팔다리를 절단한다 해도, 그것에 대해 악의를 품은 사람은 누구든지 나의 가르침을 따르지 않고 있는 것입니다." 나의 에너지(energy : 육체적 또는 정신적 활동과 일 등을 위해 필요한 힘, 노력, 열정)는 활기를 되찾고 지치지 않으며, 나의 마음챙김은 확립되고 명료하며, 나의 몸은 고요하고 방해받지 않으며, 나의 마음은 삼매에 몰입할 것이다. 이제 기꺼이 주먹, 돌, 막대기, 칼로 이 몸을 치시오! 이것이 부처님의 가르침을 따르는 방법이기 때문이다.'

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While recollecting the Buddha, the teaching, and the Saṅgha in this way, equanimity based on the skillful may not become stabilized in them. In that case they stir up a sense of urgency: ‘It’s my loss, my misfortune, that while recollecting the Buddha, the teaching, and the Saṅgha in this way, equanimity based on the skillful does not become stabilized in me.’ They’re like a daughter-in-law who stirs up a sense of urgency when they see their father-in-law. But if, while recollecting the Buddha, the teaching, and the Saṅgha in this way, equanimity based on the skillful does become stabilized in them, they’re happy with that. At this point, much has been done by that mendicant.

이와 같이 부처님과 가르침과 상가(Saṅgha, 공동체)를 회상하는 동안, 숙련됨에 기반한 평정심이 안정되지 않을 수 있습니다. 그런 경우 그들은 이렇게 절박감을 불러일으킵니다: '이렇게 해서 부처님과 가르침과 상가(Saṅgha, 공동체)를 회상하면서, 내 안에 숙련됨에 기반한 평정심이 안정되지 않는 것은 나의 손실이고, 나의 불행이구나.' 그들은 마치 그들이 시아버지를 볼 때 절박감을 불러일으키는 며느리와 같습니다. 하지만 만약 이와 같이 부처님, 가르침과 상가(Saṅgha, 공동체)를 회상하면서, 숙련됨에 기반한 평정심이 안정되면 그들은 그것으로 만족합니다. 이 시점에서, 그 수행자는 많은 것을 해낸 것입니다.

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And what is the water element? The water element may be interior or exterior. And what is the interior water element? Anything that’s water, watery, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This includes: bile, phlegm, pus, blood, sweat, fat, tears, grease, saliva, snot, synovial fluid, urine, or anything else that’s water, watery, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This is called the interior water element. The interior water element and the exterior water element are just the water element. This should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ When you truly see with right understanding, you grow disillusioned with the water element, detaching the mind from the water element.

그러면 물 성분는 무엇이겠습니까? 물 성분는 내부적이거나 외부적일 수 있습니다. 그러면 내부의 물 성분는 무엇이겠습니까? 개인과 관련된 내부의 물기, 수분, 그리고 적절한 모든 내부적인 것입니다. 이런 것이 포함됩니다: 담즙, 가래, 고름, 피, 땀, 지방, 눈물, 기름기, 타액, 콧물, 관절 낭액(활액), 소변 또는 개인과 관련된 물기, 수분, 그리고 적절한 모든 내부적인 것입니다. 이것을 내부의 물 성분이라고 합니다. 내부의 물 성분과 외부의 물 성분은 단지 물 성분입니다. 이것은 '이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니다, 이것은 나 자신이 아니다' 이와 같은 올바른 이해를 가지고 진실로 보아야 합니다. 당신이 올바른 이해를 가지고 진실로 볼 때, 당신은 물 성분에 환멸을 느끼고 물 성분으로부터 마음을 분리합니다.

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There comes a time when the exterior water element flares up. It sweeps away villages, towns, cities, countries, and regions. There comes a time when the water in the ocean sinks down a hundred leagues, or two, three, four, five, six, up to seven hundred leagues. There comes a time when the water in the ocean stands just seven palm trees deep, or six, five, four, three, two, or even just one palm tree deep. There comes a time when the water in the ocean stands just seven fathoms deep, or six, five, four, three, two, or even just one fathom deep. There comes a time when the water in the ocean stands just half a fathom deep, or waist deep, or knee deep, or even just ankle deep. There comes a time when there isn’t enough water in the ocean even to wet the tip of your finger. So for all its great age, the water element will be revealed as impermanent, liable to end, vanish, and perish. What then of this ephemeral body appropriated by craving? Rather than take it to be ‘I’ or ‘mine’ or ‘I am’, they still just consider it to be none of these things. … If, while recollecting the Buddha, the teaching, and the Saṅgha in this way, equanimity based on the skillful does become stabilized in them, they’re happy with that. At this point, much has been done by that mendicant.

외부의 물 성분이 폭발하는 때가 옵니다. 그것은 동네, 마을, 도시, 국가 및 지역을 쓸어 버립니다. 바다의 물이 100리그(1리그=4.8Km), 또는 200, 300, 400, 500, 600, 최대 700리그 아래로 가라앉는 때가 옵니다. 바다의 물이 야자수 일곱 그루, 또는 6, 5, 4, 3, 2, 심지어 한 그루의 야자나무 깊이만큼 서있을 때가 옵니다. 바다의 물이 겨우 일곱 패덤(1패덤=1.83m), 또는 6, 5, 4, 3, 2, 심지어 한 패덤의 깊이에 서있을 때가 옵니다. 바다의 물이 반 패덤 깊이나, 허리 깊이나, 무릎 깊이, 심지어 발목 깊이에 불과할 때가 옵니다. 바다의 물이 충분하지 않아서 심지어 손가락 끝만 적시게 되는 때가 옵니다. 따라서 그 모든 오랜 시간 동안 물 성분은 영구적이지 않고, 끝나기 쉽고, 사라지고, 멸망하기 쉬운 것으로 드러날 것입니다. 그러면 갈망으로 충당되는 이 덧없는(단명하는) 몸은 무엇이겠습니까? 그것을 '나' 혹은 '내 것' 혹은 '나는 있다'로 받아들이기 보다는, (수행자) 그들은 여전히 (덧없는 단명하는 몸이) 이것들 중 하나가 아닌 것으로 고려합니다. … 만약, 이와 같이 부처님, 가르침과 상가(Saṅgha, 공동체)를 회상하면서, 숙련됨에 기반한 평정심이 안정되면 그들은 그것으로 만족합니다. 이 시점에서, 그 수행자는 많은 것을 해낸 것입니다.

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And what is the fire element? The fire element may be interior or exterior. And what is the interior fire element? Anything that’s fire, fiery, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This includes: that which warms, that which ages, that which heats you up when feverish, that which properly digests food and drink, or anything else that’s fire, fiery, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This is called the interior fire element. The interior fire element and the exterior fire element are just the fire element. This should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ When you truly see with right understanding, you grow disillusioned with the fire element, detaching the mind from the fire element.

그러면 불 성분는 무엇이겠습니까? 불 성분는 내부적이거나 외부적일 수 있습니다. 그러면 내부의 불 성분는 무엇이겠습니까? 개인과 관련된 내부의 불과 불같은, 그리고 적절한 모든 내부적인 것입니다. 이런 것이 포함됩니다: 따뜻하게 하는 것, 나이들게 하는 것, 열이 날때 당신의 몸을 뜨겁게 만드는 것, 음식과 마신것을 적절하게 소화시키는 것 또는 개인과 관련된 불과 불같은, 그리고 적절한 모든 내부적인 것입니다. 이것을 내부의 불 성분이라고 합니다. 내부의 불 성분과 외부의 불 성분은 단지 불 성분입니다. 이것은 '이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니다, 이것은 나 자신이 아니다' 이와 같은 올바른 이해를 가지고 진실로 보아야 합니다. 당신이 올바른 이해를 가지고 진실로 볼 때, 당신은 불 성분에 환멸을 느끼고 불 성분으로부터 마음을 분리합니다.

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There comes a time when the exterior fire element flares up. It burns up villages, towns, cities, countries, and regions until it reaches a green field, a roadside, a cliff’s edge, a body of water, or cleared parkland, where it’s extinguished for lack of fuel. There comes a time when they go looking for a fire, taking just a chicken feather or a scrap of sinew as kindling. So for all its great age, the fire element will be revealed as impermanent, liable to end, vanish, and perish. What then of this ephemeral body appropriated by craving? Rather than take it to be ‘I’ or ‘mine’ or ‘I am’, they still just consider it to be none of these things. …

외부의 불 성분이 폭발하는 때가 옵니다. 그것은 동네, 마을, 도시, 국가, 그리고 지역을 녹지, 길가, 절벽 가장자리, 수변 지역, 또는 깨끗한 공원에 도달할 때까지 불태우고, 그곳에서 연료 부족으로 꺼지게 됩니다. 닭 깃털이나 힘줄 한 조각을 땔감으로 삼아 불을 찾으러 갈 때가 옵니다. 그래서 그 모든 오랜 시간 동안 불 성분은 영구적이지 않고, 끝나기 쉽고, 사라지고, 멸망하기 쉬운 것으로 드러날 것입니다. 그러면 갈망으로 충당되는 이 덧없는(단명하는) 몸은 무엇이겠습니까? 그것을 '나' 혹은 '내 것' 혹은 '나는 있다'로 받아들이기 보다는, (수행자) 그들은 여전히 (덧없는 단명하는 몸이) 이것들 중 하나가 아닌 것으로 고려합니다. …

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If, while recollecting the Buddha, the teaching, and the Saṅgha in this way, equanimity based on the skillful does become stabilized in them, they’re happy with that. At this point, much has been done by that mendicant.

만약, 이와 같이 부처님, 가르침과 상가(Saṅgha, 공동체)를 회상하면서, 숙련됨에 기반한 평정심이 안정되면 그들은 그것으로 만족합니다. 이 시점에서, 그 수행자는 많은 것을 해낸 것입니다.

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And what is the air element? The air element may be interior or exterior. And what is the interior air element? Anything that’s wind, windy, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This includes: winds that go up or down, winds in the belly or the bowels, winds that flow through the limbs, in-breaths and out-breaths, or anything else that’s wind, windy, and appropriated that’s internal, pertaining to an individual. This is called the interior air element. The interior air element and the exterior air element are just the air element. This should be truly seen with right understanding like this: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ When you truly see with right understanding, you reject the air element, detaching the mind from the air element.

그러면 공기 성분는 무엇이겠습니까? 공기 성분는 내부적이거나 외부적일 수 있습니다. 그러면 내부의 공기 성분는 무엇이겠습니까? 개인과 관련된 내부의 바람과 바람이 부는, 그리고 적절한 모든 내부적인 것입니다. 이런 것이 포함됩니다: 오르락 내리락하는 바람, 뱃속이나 창자에 부는 바람, 팔다리를 통해 흐르는 바람, 들숨과 날숨 또는 개인과 관련된 공기와 바람이 잘 통하는, 그리고 적절한 모든 내부적인 것입니다. 이것을 내부의 공기 성분이라고 합니다. 내부의 공기 성분과 외부의 공기 성분은 단지 공기 성분입니다. 이것은 '이것은 내 것이 아니다, 나는 이것이 아니다, 이것은 나 자신이 아니다' 이와 같은 올바른 이해를 가지고 진실로 보아야 합니다. 당신이 올바른 이해를 가지고 진실로 볼 때, 당신은 공기 성분에 환멸을 느끼고 공기 성분으로부터 마음을 분리합니다.

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There comes a time when the exterior air element flares up. It sweeps away villages, towns, cities, countries, and regions. There comes a time, in the last month of summer, when they look for wind by using a palm-leaf or fan, and even the grasses in the drip-fringe of a thatch roof don’t stir. So for all its great age, the air element will be revealed as impermanent, liable to end, vanish, and perish. What then of this ephemeral body appropriated by craving? Rather than take it to be ‘I’ or ‘mine’ or ‘I am’, they still just consider it to be none of these things. …

외부의 공기 성분이 폭발하는 때가 옵니다. 그것은 동네, 마을, 도시, 국가 그리고 지역을 쓸어 버립니다. 여름의 마지막 달에, 야자수 잎이나 부채로 바람을 찾을 때가 오는데, 심지어 초가 지붕의 물받이 가장자리의 풀도 흔들리지 않을 때가 옵니다. 따라서 그 모든 오랜 시간 동안 공기 성분은 영구적이지 않고, 끝나기 쉽고, 사라지고, 멸망하기 쉬운 것으로 드러날 것입니다. 그러면 갈망으로 충당되는 이 덧없는(단명하는) 몸은 무엇이겠습니까? 그것을 '나' 혹은 '내 것' 혹은 '나는 있다'로 받아들이기 보다는, (수행자) 그들은 여전히 (덧없는 단명하는 몸이) 이것들 중 하나가 아닌 것으로 고려합니다. …

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If others abuse, attack, harass, and trouble that mendicant, they understand: ‘This painful feeling born of ear contact has arisen in me. That’s dependent, not independent. Dependent on what? Dependent on contact. They see that contact, feeling, perception, choices, and consciousness are impermanent. Based on that element alone, their mind becomes eager, confident, settled, and decided.

만약 다른 사람들이 그 수행자를 욕하고, 공격하고, 괴롭히고, 곤란하게 해도, 그들은 이렇게 이해합니다: '귀 접촉으로 태어난 이 괴로운 느낌이 내 안에서 나타났구나. 그것은 독립적이지 않고 의존적이다. 무엇에 의존하는가? 접촉에 의존하는구나.' 그들은 접촉, 느낌, 지각, 선택 및 의식이 영구적이지 않음을 봅니다. 그 성분만으로도 그들의 마음은 열망하고, 확신에 차고, 정착하고, 단호해집니다.

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Others might treat that mendicant with disliking, loathing, and detestation, striking them with fists, stones, sticks, and swords. They understand: ‘This body is such that fists, stones, sticks, and swords strike it. But the Buddha has said in the Simile of the Saw: “Even if low-down bandits were to sever you limb from limb, anyone who had a thought of hate on that account would not be following my instructions.” My energy shall be roused up and unflagging, my mindfulness established and lucid, my body tranquil and undisturbed, and my mind immersed in samādhi. Gladly now, let fists, stones, sticks, and swords strike this body! For this is how the instructions of the Buddhas are followed.’

다른 사람들은 그 수행자를 싫어하고, 질색하고, 혐오하며, 주먹, 돌, 막대기, 칼로 그들을 칠 수 있습니다. 그들은 이렇게 이해합니다: '이 몸을 주먹과 돌과 막대기와 칼이 치려 하는구나. 하지만 부처님은 톱의 비유에서 다음과 같이 말씀하셨지: "심지어 비열한 도적들이 당신의 팔다리를 절단한다 해도, 그것에 대해 악의를 품은 사람은 누구든지 나의 가르침을 따르지 않고 있는 것입니다." 나의 에너지는 활기를 되찾고 지치지 않으며, 나의 마음챙김은 확립되고 명료하며, 나의 몸은 고요하고 방해받지 않으며, 나의 마음은 삼매에 몰입할 것이다. 이제 기꺼이 주먹, 돌, 막대기, 칼로 이 몸을 치시오! 이것이 부처님의 가르침을 따르는 방법이기 때문이다.'

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While recollecting the Buddha, the teaching, and the Saṅgha in this way, equanimity based on the skillful may not become stabilized in them. In that case they stir up a sense of urgency: ‘It’s my loss, my misfortune, that while recollecting the Buddha, the teaching, and the Saṅgha in this way, equanimity based on the skillful does not become stabilized in me.’ They’re like a daughter-in-law who stirs up a sense of urgency when they see their father-in-law. But if, while recollecting the Buddha, the teaching, and the Saṅgha in this way, equanimity based on the skillful does become stabilized in them, they’re happy with that. At this point, much has been done by that mendicant.

이와 같이 부처님과 가르침과 상가(Saṅgha, 공동체)를 회상하는 동안, 숙련됨에 기반한 평정심이 안정되지 않을 수 있습니다. 그런 경우 그들은 이렇게 절박감을 불러일으킵니다: '이렇게 해서 부처님과 가르침과 상가(Saṅgha, 공동체)를 회상하면서, 내 안에 숙련됨에 기반한 평정심이 안정되지 않는 것은 나의 손실이고, 나의 불행이구나.' 그들은 마치 그들이 시아버지를 볼 때 절박감을 불러일으키는 며느리와 같습니다. 하지만 만약 이와 같이 부처님, 가르침과 상가(Saṅgha, 공동체)를 회상하면서, 숙련됨에 기반한 평정심이 안정되면 그들은 그것으로 만족합니다. 이 시점에서, 그 수행자는 많은 것을 해낸 것입니다.

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When a space is enclosed by sticks, creepers, grass, and mud it becomes known as a ‘building’. In the same way, when a space is enclosed by bones, sinews, flesh, and skin it becomes known as a ‘form’.

공간이 막대기, 덩굴 식물, 풀, 진흙으로 둘러싸여 있으면 '건물'로 알려지게 됩니다. 마찬가지로 공간이 뼈, 힘줄, 살, 피부로 둘러싸여 있을 때 그것은 '형태'로 알려지게 됩니다.

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Reverends, though the eye is intact internally, so long as exterior sights don’t come into range and there’s no corresponding engagement, there’s no manifestation of the corresponding type of consciousness. Though the eye is intact internally and exterior sights come into range, so long as there’s no corresponding engagement, there’s no manifestation of the corresponding type of consciousness. But when the eye is intact internally and exterior sights come into range and there is corresponding engagement, there is the manifestation of the corresponding type of consciousness.

존경받는 여러분, 비록 눈은 내부로는 멀쩡하지만, 외부의 광경(봄, 시야)이 범위 안에 들어오지 않고, 이에 상응하는 관여하는게 없는 한, 상응하는 의식의 발현(manifestation : 무엇인가, 특히 느낌, 태도 또는 특질이 명확하게 나타난 상태)이 없습니다. 비록 눈은 내부로는 멀쩡하지만, 외부의 광경(봄, 시야)이 범위에 들어왔으나, 이에 상응하는 관여하는게 없는 한, 상응하는 의식의 발현이 없습니다. 하지만 눈이 내부로는 멀쩡하고 외부의 광경(봄, 시야)이 범위에 들어오고 이에 상응하는 관여하는게 있을 때, 상응하는 의식의 발현이 있습니다.

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The form produced in this way is included in the grasping aggregate of form. The feeling, perception, choices, and consciousness produced in this way are each included in the corresponding grasping aggregate.

이런 방법으로 생성된 형태는 형태에 대한 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체에 포함됩니다. 이렇게 해서 생긴 느낌, 지각, 선택, 의식은 각각 상응하는 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체에 포함됩니다.​

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They understand: ‘So this is how there comes to be inclusion, gathering together, and joining together into these five grasping aggregates. But the Buddha has said: “One who sees dependent origination sees the teaching. One who sees the teaching sees dependent origination.” And these five grasping aggregates are indeed dependently originated. The desire, adherence, attraction, and attachment for these five grasping aggregates is the origin of suffering. Giving up and getting rid of desire and greed for these five grasping aggregates is the cessation of suffering.’ At this point, much has been done by that mendicant.

그들은 이렇게 이해합니다: '그래서 이것이 그렇게 온 것이 포함되고, 함께 모이고, 함께 결합하여 이들 5 가지 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체 안으로 오게 되는 방법이구나. 그런데 부처님은 이렇게 말씀하셨지: "의존하는 근원을 보는 자는 가르침을 봅니다. 가르침을 보는 사람은 의존하는 근원을 봅니다." 즉, 이들 5 가지 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체는 참으로 의존적으로 생겨난 것이구나. 이들 5 가지 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체에 대한 욕망, 집착, 끌림, 애착이 괴로움의 근원이구나. 이들 5 가지 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체에 대한 욕망과 탐욕을 멈추고 제거하는 것이 괴로움의 멈춤이구나.' 이 시점에서, 그 수행자는 많은 것을 해낸 것입니다.

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Though the ear … nose … tongue … body … mind is intact internally, so long as exterior thoughts don’t come into range and there’s no corresponding engagement, there’s no manifestation of the corresponding type of consciousness.

비록 귀 … 코 … 혀 … 몸 … 마음은 내부로는 멀쩡하지만, 외부의 (소리 … 냄새 … 맛 … 닿음 …) 생각들이 범위 안에 들어오지 않고, 이에 상응하는 관여하는게 없는 한, 상응하는 의식의 발현이 없습니다.

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Though the mind is intact internally and exterior thoughts come into range, so long as there’s no corresponding engagement, there’s no manifestation of the corresponding type of consciousness. But when the mind is intact internally and exterior thoughts come into range and there is corresponding engagement, there is the manifestation of the corresponding type of consciousness.

비록 마음은 내부로는 멀쩡하지만, 외부의 생각들이 범위에 들어왔으나, 이에 상응하는 관여하는게 없는 한, 상응하는 의식의 발현이 없습니다. 하지만 마음이 내부로는 멀쩡하고 외부의 생각들이 범위에 들어오고 이에 상응하는 관여하는게 있을 때, 상응하는 의식의 발현이 있습니다.

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The form produced in this way is included in the grasping aggregate of form. The feeling, perception, choices, and consciousness produced in this way are each included in the corresponding grasping aggregate. They understand: ‘So this is how there comes to be inclusion, gathering together, and joining together into these five grasping aggregates.

이렇게 생성된 형태는 형태에 대한 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체 속에 포함됩니다. 이렇게 생성된 느낌, 지각, 선택, 의식은 각각 상응하는 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체 속에 포함됩니다. 그들은 이렇게 이해합니다: '그래서 이것이 그렇게 온 것이 포함되고, 함께 모이고, 함께 결합하여 이들 5 가지 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체 안으로 오게 되는 방법이구나.​

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But the Buddha has also said: “One who sees dependent origination sees the teaching. One who sees the teaching sees dependent origination.” And these five grasping aggregates are indeed dependently originated. The desire, adherence, attraction, and attachment for these five grasping aggregates is the origin of suffering. Giving up and getting rid of desire and greed for these five grasping aggregates is the cessation of suffering.’ At this point, much has been done by that mendicant.”

그런데 부처님은 이렇게 말씀하셨지: "의존하는 근원을 보는 자는 가르침을 봅니다. 가르침을 보는 사람은 의존하는 근원을 봅니다." 즉, 이들 5 가지 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체는 참으로 의존적으로 생겨난 것이구나. 이들 5 가지 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체에 대한 욕망, 집착, 끌림, 애착이 괴로움의 근원이구나. 이들 5 가지 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체에 대한 욕망과 탐욕을 멈추고 제거하는 것이 괴로움의 멈춤이구나.' 이 시점에서, 그 수행자는 많은 것을 해낸 것입니다.

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That’s what Venerable Sāriputta said. Satisfied, the mendicants were happy with what Sāriputta said.

이것이 바로 덕망있는 사-리뿟따(Sāriputta)가 하신 말씀이다. 납득한, 수행자들은 사-리뿟따(Sāriputta) 말씀에 만족했다.

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5 가지 꽉쥠(집착, 욕심) 집합체가 괴로움이다.

 

형태는 이렇게 발생합니다. 

① 시야 안에 들어오지 않고, 이에 상응하는 관여가 없으면, 상응하는 의식의 발현이 없다
② 시야 안에 들어왔으나, 이에 상응하는 관여하는게 없는 한, 상응하는 의식의 발현이 없다
③ 시야 안에 들어오고, 이에 상응하는 관여하는게 있을 때, 상응하는 의식의 발현이 있다.

 

첫번째인, "① 시야 안에 들어오지 않고, 이에 상응하는 관여가 없으면, 상응하는 의식의 발현이 없다"는 글을 읽는 분들의 뒷통수에 무엇이 있는지는, 시야 안에 있지 않고, 상응하는 관여도 없었으므로, 상응하는 의식 발현이 없었을 것이다. 하지만 물론 뒷통수에 무엇이 있는지를 생각하면서, 시야가 아닌 생각에 상응하는 관여로 인해, 생각으로 인한 의식 발현은 있게 되었다.

 

두번째인, "② 시야 안에 들어왔으나, 이에 상응하는 관여하는게 없는 한, 상응하는 의식의 발현이 없다"는 시야 안에 들어왔으면 보일텐데 무슨 소리인가 할 수 있다. 하지만 사람의 눈은 집중도에 따라서 눈에 보는 영역이 달라지게 된다. 집중해서 글을 읽을 때는 중심와(Fovea, 3도)정도만 보이게 된다.

 

"★" 별표에 집중해서 보면 "→" 이 화살표는 3도에서 벗어나서 보이지 않게 된다. (스마트폰이나 화면크기에 따라 다르게 보일 수는 있다) 즉, 시야 안에 들어왔으나, 집중도에 따라서 보이는 영역에 의해 상응하는 관여가 없을 수 있으며, 그에 따른 의식이 일어나지 않게 된다.

 

출처 : https://www.electrooptics.com/analysis-opinion/meeting-optical-design-challenges-mixed-reality

 

세번째로, "③ 시야 안에 들어오고, 이에 상응하는 관여하는게 있을 때, 상응하는 의식의 발현이 있다."는 당연하다고 여기겠으나, 좀 더 깊이 살펴보면 이렇다.

 

"★" 별표에 집중하면 중심와(Fovea) 시야를 통해 "별표"라는 눈의식이 발생하고 "형태"를 인식한다 → "형태"에 대한 좋거나/나쁘거나/좋지도 나쁘지도 않은 "느낌"이 발생하고 → "'내'가 느낀다"라고 "지각"하며 → "지각"한 것에 대해 "생각"하며 → 생각이 또 다른 생각으로 "증식"하면서 "별표"와 관련된 상상의 나래를 펼치게 된다.

 

부처님은 이것을 '스스로 알고 보라'고 하셨다.​

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아래 팔리어를 한글로 번역한 글과 번갈아 보면 큰 도움이 되리라 생각된다.

MN028. 코끼리 발자국 비유의 큰(긴) 경( Mahàhatthipadopamasuttam)

M28.