(MN5) 마음 속 결점 그리고 부패한 마음

Anaṅgaṇasutta (아낭가나숫따)

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Middle Discourses 5

중간 담론 5

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Unblemished

결점이 없는

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So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There Sāriputta addressed the mendicants: “Reverends, mendicants!”

이와 같이 나는 들었다. 한때 부처님은 사-왓티-(Sāvatthī) 근처 제타(Jeta)의 숲에 있는 아나-타삔띠까(Anāthapiṇḍika)의 수도원에 머물고 있었다. 그곳에서 사-리뿟따(Sāriputta)가 수행자들을 불렀다, "존경받는 여러분, 수행자 여러분!"

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“Reverend,” they replied. Sāriputta said this:

"존경하는 분," 그들이 대답했고, 사-리뿟따(Sāriputta)는 이렇게 말했다:

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“Mendicants, these four people are found in the world. What four? One person with a blemish doesn’t truly understand: ‘There is a blemish in me.’ But another person with a blemish does truly understand: ‘There is a blemish in me.’ One person without a blemish doesn’t truly understand: ‘There is no blemish in me.’ But another person without a blemish does truly understand: ‘There is no blemish in me.’ In this case, of the two persons with a blemish, the one who doesn’t understand is said to be worse, while the one who does understand is better. And of the two persons without a blemish, the one who doesn’t understand is said to be worse, while the one who does understand is better.”

"수행자 여러분, 이들 네 사람은 세상에 볼 수 있습니다. 어떤 네 사람이겠습니까? 결점을 가진 한 사람은 진정으로 이렇게 깨닫지 못합니다: '내 안에 결점이 있다.' 그러나 결점을 가진 또 다른 사람은 진정으로 이렇게 깨닫습니다: '내 안에 결점이 있다.' 결점이 없는 한 사람은 진정으로 이렇게 깨닫지 못합니다: '내 안에 결점이 없다.' 그러나 결점이 없는 또 다른 사람은 진정으로 이렇게 깨닫습니다: '내 안에 결점이 없다.' 이 경우, 결점이 있는 두 사람 중, 깨닫지 못하는 사람이 더 나쁘고, 반면 깨닫는 사람이 더 낫다고 말합니다. 그리고 결점이 없는 두 사람 중, 깨닫지 못하는 사람이 더 나쁘고, 반면 깨닫는 사람이 더 낫다고 말합니다."

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When he said this, Venerable Mahāmoggallāna said to him:

그가 이렇게 말하자, 덕망있는 마하-목갈라-나(Mahāmoggallāna)가 그에게 말했다:

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“What is the cause, Reverend Sāriputta, what is the reason why, of the two persons with a blemish, one is said to be worse and one better? And what is the cause, what is the reason why, of the two persons without a blemish, one is said to be worse and one better?”

"원인이 무엇입니까, 존경하는 사-리뿟따(Sāriputta), 어찌하여 결점이 있는 두 사람 중에 한 사람이 더 나쁘고 한 사람이 더 낫다고 말하는 이유가 무엇입니까? 그리고 결점이 없는 두 사람 중에 하나는 더 나쁘고 한 사람이 더 낫다고 말하는 이유가 무엇입니까?"

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“Reverend, take the case of the person who has a blemish and does not understand it. You can expect that they won’t generate enthusiasm, make an effort, or rouse up energy to give up that blemish. And they will die with greed, hate, and delusion, blemished, with a corrupted mind. Suppose a bronze dish was brought from a shop or smithy covered with dirt or stains. And the owners neither used it or had it cleaned, but kept it in a dirty place. Over time, wouldn’t that bronze dish get even dirtier and more stained?”

"존경하는 분, 결점이 있고 그것을 깨닫지 못하는 사람의 경우를 생각해 보십시오. 당신은 그들이 그 결점을 버리기 위해 열정을 일으키거나, 노력하거나, 에너지(energy : 육체적 또는 정신적 활동과 일 등을 위해 필요한 힘, 노력, 열정)를 일깨우지 않을 것이라고 예상할 수 있습니다. 그리고 그들은 탐욕(greed : 사람이 필요로 하는 것보다 더 많은 부, 소유, 권력 등에 대한 강한 욕망), 증오(hate : 누군가, 무언가를 몹시 싫어하는 것), 그리고 오해(delusion : 자신이나 자신의 상황에 대한 잘못된 믿음이나 의견)와 결점과 부패한 마음을 가지고 죽을 것입니다. 상점이나 대장간에서 청동 접시를 가져왔는데 흙이나 얼룩이 묻었다고 가정해 봅시다. 그리고 주인은 그것을 사용하지도 않고 청소하지도 않고, 더러운 곳에 보관했습니다. 시간이 지날수록, 그 청동 접시는 더 더러워지고 얼룩지지 않을까요?"

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“Yes, reverend.”

"그렇습니다, 존경하는 분."

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“In the same way, take the case of the person who has a blemish and does not understand it. You can expect that … they will die with a corrupted mind.

"이와 같은 방식으로, 결점이 있고 그것을 깨닫지 못하는 사람의 경우를 생각해 보십시오. 당신은 예상할 수 있습니다 … 그들은 부패한 마음을 가지고 죽을 것입니다.

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Take the case of the person who has a blemish and does understand it. You can expect that they will generate enthusiasm, make an effort, and rouse up energy to give up that blemish. And they will die without greed, hate, and delusion, unblemished, with an uncorrupted mind. Suppose a bronze dish was brought from a shop or smithy covered with dirt or stains. But the owners used it and had it cleaned, and didn’t keep it in a dirty place. Over time, wouldn’t that bronze dish get cleaner and brighter?”

결점이 있고 그것을 깨닫는 사람의 경우를 생각해 보십시오. 당신은 그들이 그 결점을 버리기 위해 열정을 일으키거나, 노력하거나, 에너지를 일깨울 것이라고 예상할 수 있습니다. 그리고 그들은 탐욕없이, 증오없이, 그리고 오해없이, 결점없이, 부패하지 않은 마음을 가지고 죽을 것입니다. 상점이나 대장간에서 청동 접시를 가져왔는데 흙이나 얼룩이 묻었다고 가정해 봅시다. 그러나 주인은 그것을 사용하고 청소했으며, 더러운 곳에 두지 않았습니다. 시간이 지날수록, 그 청동 접시는 더 깨끗하고 빛나지 않을까요?"

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“Yes, reverend.”

"그렇습니다, 존경하는 분."

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“In the same way, take the case of the person who has a blemish and does understand it. You can expect that … they will die with an uncorrupted mind.

"이와 같은 방식으로, 결점이 있고 그것을 깨닫는 사람의 경우를 생각해 보십시오. 당신은 예상할 수 있습니다 … 그들은 부패하지 않은 마음을 가지고 죽을 것입니다.

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Take the case of the person who doesn’t have a blemish but does not understand it. You can expect that they will focus on the feature of beauty, and because of that, lust will infect their mind. And they will die with greed, hate, and delusion, blemished, with a corrupted mind. Suppose a bronze dish was brought from a shop or smithy clean and bright. And the owners neither used it or had it cleaned, but kept it in a dirty place. Over time, wouldn’t that bronze dish get dirtier and more stained?”

결점이 없지만 그것을 깨닫지 못하는 사람의 경우를 생각해 보십시오. 당신은 그들이 아름다움의 특징에 집중할 것이고, 그로 인해 욕정(lust : 매우 강한 성적 욕망, 특히 사랑이 관련되지 않음)이 그들의 마음을 오염시킬 것이라고 예상할 수 있습니다. 그리고 그들은 탐욕과 증오와, 그리고 오해와 결점과 부패한 마음을 가지고 죽을 것입니다. 상점이나 대장간에서 청동 접시를 가져 왔는데 깨끗하고 빛난다고 가정해 봅시다. 그리고 주인은 그것을 사용하지도 않고 청소하지도 않고, 더러운 곳에 보관했습니다. 시간이 지날수록, 그 청동 접시는 더 더러워지고 얼룩지지 않을까요?"

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“Yes, reverend.”

"그렇습니다, 존경하는 분."

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“In the same way, take the case of the person who has no blemish and does not understand it. You can expect that … they will die with a corrupted mind.

"이와 같은 방식으로, 결점이 없고 깨닫지 못하는 사람의 경우를 생각해 보십시오. 당신은 예상할 수 있습니다 … 그들은 부패한 마음을 가지고 죽을 것입니다.

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Take the case of the person who doesn’t have a blemish and does understand it. You can expect that they won’t focus on the feature of beauty, and because of that, lust won’t infect their mind. And they will die without greed, hate, and delusion, unblemished, with an uncorrupted mind. Suppose a bronze dish was brought from a shop or smithy clean and bright. And the owners used it and had it cleaned, and didn’t keep it in a dirty place. Over time, wouldn’t that bronze dish get cleaner and brighter?”

결점이 없고 그것을 깨닫는 사람의 경우를 생각해 보십시오. 당신은 그들이 아름다움의 특징에 집중하지 않을 것이고, 그로 인해 욕정이 그들의 마음을 오염시키지 않을 것이라고 예상할 수 있습니다. 그리고 그들은 탐욕없이, 증오없이, 그리고 오해없이, 결점없이, 부패하지 않은 마음을 가지고 죽을 것입니다. 상점이나 대장간에서 청동 접시를 가져 왔는데 깨끗하고 빛난다고 가정해 봅시다. 그리고 주인은 그것을 사용하고 청소했으며, 더러운 곳에 두지 않았습니다. 시간이 지날수록, 그 청동 접시는 더 깨끗하고 빛나지 않을까요?"

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“Yes, reverend.”

"그렇습니다, 존경하는 분."

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“In the same way, take the case of the person who doesn’t have a blemish and does understand it. You can expect that … they will die with an uncorrupted mind.

"이와 같은 방식으로, 결점이 없고 그것을 깨닫는 사람의 경우를 생각해 보십시오. 당신은 예상할 수 있습니다 … 그들은 부패하지 않은 마음을 가지고 죽을 것입니다.

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This is the cause, this is the reason why, of the two persons with a blemish, one is said to be worse and one better. And this is the cause, this is the reason why, of the two persons without a blemish, one is said to be worse and one better.”

이것이 그 원인이고, 이것이 결점이 있는 두 사람 중, 한 사람이 더 나쁘고 한 사람이 더 낫다고 말하는 이유입니다. 그리고 이것이 그 원인이고, 이것이 결점이 없는 두 사람 중, 한 사람이 더 나쁘고 한 사람이 더 낫다고 말하는 이유입니다."

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“Reverend, the word ‘blemish’ is spoken of. But what is ‘blemish’ a term for?”

"존경하는 분, '결점'이라는 단어를 말했습니다. 그런데 '결점'은 무엇을 위한 용어입니까?"

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“Reverend, ‘blemish’ is a term for the spheres of bad, unskillful wishes.

"존경하는 분, '결점'은 나쁘고 미숙한 바램(wish : 무언가를 하고 싶거나 갖고 싶다는 욕망이나 느낌)들의 영역을 위한 용어입니다.

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It’s possible that some mendicant might wish: ‘If I commit an offense, I hope the mendicants don’t find out!’ But it’s possible that the mendicants do find out that that mendicant has committed an offense. Thinking, ‘The mendicants have found out about my offense,’ they get angry and bitter. And that anger and that bitterness are both blemishes.

어떤 수행자는 이렇게 바랠 수 있습니다: '만약 내가 잘못을 저질렀다면, 수행자들이 알아채지 못했으면 좋겠어!' 그러나 수행자들이 그 수행자가 잘못을 저질렀다는 사실을 알아낼 수도 있습니다. '수행자들이 나의 잘못을 알아냈어.' 이렇게 생각하면서, 그들은 화를 내고 씁쓸해합니다. 그리고 그 분노와 그 쓰라림 둘다 모두 결점입니다.

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It’s possible that some mendicant might wish: ‘If I commit an offense, I hope the mendicants accuse me in private, not in the middle of the Saṅgha.’ But it’s possible that the mendicants do accuse that mendicant in the middle of the Saṅgha …

어떤 수행자는 이렇게 바랠 수 있습니다: '만약 내가 잘못을 저질렀다면, 수행자들이 은밀히 나를 고발했으면 좋겠어, 상가(Saṅgha, 공동체) 가운데서가 아니라.' 그러나 수행자들이 상가(Saṅgha, 공동체) 한가운데서 그 수행자를 고발할 수도 있습니다 …

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It’s possible that some mendicant might wish: ‘If I commit an offense, I hope I’m accused by an equal, not by someone who is not an equal.’ But it’s possible that someone who is not an equal accuses that mendicant …

어떤 수행자는 이렇게 바랠 수 있습니다: '만약 내가 잘못을 저질렀다면, 동등한 사람에 의해 내가 고발되었으면 좋겠어, 동등하지 않은 사람에 의해서가 아니라.' 그러나 동등하지 않은 사람이 그 수행자를 고발할 수도 있습니다 …

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It’s possible that some mendicant might wish: ‘Oh, I hope the Teacher will teach the mendicants by repeatedly questioning me alone, not some other mendicant.’ But it’s possible that the Teacher will teach the mendicants by repeatedly questioning some other mendicant …

어떤 수행자는 이렇게 바랠 수 있습니다: '아, 스승님이 다른 어떤 수행자가 아닌, 나 혼자 반복적으로 질문을 하면서 수행자들을 가르치면 좋겠어.' 그러나 스승님이 다른 수행자에게 반복적으로 질문하여 수행자들을 가르칠 수도 있습니다 …

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It’s possible that some mendicant might wish: ‘Oh, I hope the mendicants will enter the village for the meal putting me at the very front, not some other mendicant.’ But it’s possible that the mendicants will enter the village for the meal putting some other mendicant at the very front …

어떤 수행자는 이렇게 바랠 수 있습니다: '아, 수행자들이 다른 어떤 수행자가 아닌, 나를 맨 앞자리에 두고 식사를 하러 마을로 들어가면 좋겠어.' 그러나 수행자들이 다른 수행자를 맨 앞자라에 두고 식사를 하러 마을에 들어갈 수도 있습니다 …

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It’s possible that some mendicant might wish: ‘Oh, I hope that I alone get the best seat, the best drink, and the best almsfood in the refectory, not some other mendicant.’ But it’s possible that some other mendicant gets the best seat, the best drink, and the best almsfood in the refectory …

어떤 수행자는 이렇게 바랠 수 있습니다: '아, 다른 어떤 수행자가 아닌, 내가 혼자서 식당에서 가장 좋은 자리, 가장 좋은 음료, 가장 좋은 탁발 음식을 가지면 좋겠어.' 그러나 다른 어떤 수행자가 식당에서 가장 좋은 자리, 가장 좋은 음료, 가장 좋은 탁발 음식을 가질 수도 있습니다 …

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It’s possible that some mendicant might wish: ‘I hope that I alone give the verses of gratitude after eating in the refectory, not some other mendicant.’ But it’s possible that some other mendicant gives the verses of gratitude after eating in the refectory …

어떤 수행자는 이렇게 바랠 수 있습니다: '식당에서 식사를 한 뒤 다른 어떤 수행자가 아닌, 나 혼자서 감사의 시를 바치면 좋겠어.' 그러나 다른 어떤 수행자가 식당에서 식사를 한 뒤 감사의 시를 바칠 수도 있습니다 …

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It’s possible that some mendicant might wish: ‘Oh, I hope that I might teach the Dhamma to the monks, nuns, laymen, and laywomen in the monastery, not some other mendicant.’

어떤 수행자는 이렇게 바랠 수 있습니다: '아, 다른 어떤 수행자가 아닌, 내가 승원의 비구, 비구니, 재가자, 재가녀들에게 담마(Dhamma)를 가르칠 수 있으면 좋겠어.'

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But it’s possible that some other mendicant teaches the Dhamma …

그러나 다른 어떤 수행자가 담마(Dhamma)를 가르칠 수도 있습니다 …

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It’s possible that some mendicant might wish: ‘Oh, I hope that the monks, nuns, laymen, and laywomen will honor, respect, revere, and venerate me alone, not some other mendicant.’

어떤 수행자는 이렇게 바랠 수 있습니다: '아, 나는 비구, 비구니, 재가자, 재가녀들이 다른 어떤 수행자가 아닌, 오직 나에게만 경의를 표하고, 존중하고, 공경하고, 숭배하면 좋겠어.'

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But it’s possible that some other mendicant is honored, respected, revered, and venerated …

그러나 다른 어떤 수행자에게 경의를 표하고, 존중하고, 공경하고, 숭배할 수도 있습니다 …

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It’s possible that some mendicant might wish: ‘I hope I get the nicest robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick, not some other mendicant.’ But it’s possible that some other mendicant gets the nicest robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick …

어떤 수행자는 이렇게 바랠 수 있습니다: '다른 어떤 수행자가 아니라, 내가 가장 좋은 승복, 가장 좋은 탁발, 가장 좋은 임시 거처, 그리고 아플때 사용하는 의약용품을 구했으면 좋겠어.' 하지만 다른 어떤 수행자가 가장 좋은 승복, 가장 좋은 탁발, 가장 좋은 임시 거처, 그리고 아플때 사용하는 의약용품을 구할 수도 있습니다 …

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Thinking, ‘Some other mendicant has got the nicest robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick’, they get angry and bitter. And that anger and that bitterness are both blemishes.

'다른 어떤 수행자가 가장 좋은 승복, 가장 좋은 탁발, 가장 좋은 임시 거처, 그리고 아플때 사용하는 의약용품을 가지고 있다' 이렇게 생각하면서, 그들은 화를 내고 씁쓸해집니다. 그리고 그 분노와 그 쓰라림 둘다 모두 결점입니다.

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‘Blemish’ is a term for these spheres of bad, unskillful wishes.

'결점'은 나쁘고 미숙한 바램들의 영역을 위한 용어입니다.

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Suppose these spheres of bad, unskillful wishes are seen and heard to be not given up by a mendicant. Even though they dwell in the wilderness, in remote lodgings, eat only almsfood, wander indiscriminately for almsfood, wear rag robes, and wear shabby robes, their spiritual companions don’t honor, respect, revere, and venerate them. Why is that? It’s because these spheres of bad, unskillful wishes are seen and heard to be not given up by that venerable. Suppose a bronze dish was brought from a shop or smithy clean and bright. Then the owners were to prepare it with the carcass of a snake, a dog, or a human, cover it with a bronze lid, and parade it through the market-place. When people saw it they’d say: ‘My good man, what is it that you’re carrying like a precious treasure?’ So they’d open up the lid for people to look inside. But as soon as they saw it they were filled with loathing, revulsion, and disgust. Not even those who were hungry wanted to eat it, let alone those who had eaten.

이러한 나쁘고 미숙한 바램들의 영역이 수행자에 의해 버려지지 않는다는 것을 보고 들었다고 가정해 봅시다. 비록 그들이 광야에 살면서 외딴 임시 거처에서 탁발하고, 탁발을 위하여 떠돌아 다니며 누더기 옷을 입고 다 낡은 옷을 입어도, 그들의 영적 동반자들은 그에게 경의를 표하고, 존중하고, 공경하고, 숭배하지 않습니다. 왜 그렇겠습니까? 그것은 저 덕망있는 자가 이러한 나쁘고 미숙한 바램들의 영역을 버리지 않은 것으로 보이고 들리기 때문입니다. 상점이나 대장간에서 깨끗하고 빛나는 청동 접시를 가져왔다고 가정해 보십시오. 그러고 나서 그 주인은 뱀이나 개의 시체를 가지고 그것을 마련해두고, 그것을 청동 뚜껑으로 덮고, 시장을 통과해서 행진해야 했습니다. 사람들이 그것을 본다면 그들은 이렇게 말할 것입니다: '당신이 소중한 보물처럼 가지고 다니는 것은 무엇인가요?' 그래서 그는 사람들이 안을 볼 수 있도록 뚜껑을 열었을 겁니다. 하지만 그들은 그것을 보자마자 혐오감, 역겨움과 충격으로 가득 찼을 겁니다. 아무리 배고픈 사람이라 해도 그것을 먹으려 하지 않았을 것이고, 먹어본 사람이라도 놔두었을 겁니다.

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In the same way, when these spheres of bad, unskillful wishes are seen and heard to be not given up by a mendicant … their spiritual companions don’t honor, respect, revere, and venerate them. Why is that? It’s because these spheres of bad, unskillful wishes are seen and heard to be not given up by that venerable.

이와 같은 방식으로, 이러한 나쁘고 미숙한 바램들의 영역이 수행자에 의해 버려지지 않는 것을 보고 들었을 때 … 그들의 영적 동반자들은 그에게 경의를 표하고, 존중하고, 공경하고, 숭배하지 않습니다. 왜 그렇겠습니까? 그것은 저 덕망있는 자가 이러한 나쁘고 미숙한 바램들의 영역을 버리지 않은 것으로 보이고 들리기 때문입니다.

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Suppose these spheres of bad, unskillful wishes are seen and heard to be given up by a mendicant. Even though they dwell within a village, accept invitations to a meal, and wear robes offered by householders, their spiritual companions honor, respect, revere, and venerate them. Why is that? It’s because these spheres of bad, unskillful wishes are seen and heard to be given up by that venerable. Suppose a bronze dish was brought from a shop or smithy clean and bright. Then the owners were to prepare it with boiled fine rice with the dark grains picked out and served with many soups and sauces, cover it with a bronze lid, and parade it through the market-place. When people saw it they’d say: ‘My good man, what is it that you’re carrying like a precious treasure?’ So they’d open up the lid for people to look inside. And as soon as they saw it they were filled with liking, attraction, and relish. Even those who had eaten wanted to eat it, let alone those who were hungry.

이러한 나쁘고 미숙한 바램들의 영역이 수행자에 의해 버려진 것을 보고 들었다고 가정해 봅시다. 비록 그들이 마을에 살면서 식사 초대를 받아들이고, 집주인이 제공하는 옷을 입더라도, 그들의 영적 동반자들은 그에게 경의를 표하고, 존중하고, 공경하고, 숭배합니다. 왜 그렇겠습니까? 그것은 저 덕망있는 자가 이러한 나쁘고 미숙한 바램들의 영역을 버린 것으로 보이고 들리기 때문입니다. 상점이나 대장간에서 깨끗하고 빛나는 청동 접시를 가져왔다고 가정해 보십시오. 그러고 나서 그 주인은 검은 낟알들을 골라낸 좋은 쌀밥을 지은 것과 많은 국과 장과 함께 그것을 마련해두고, 그것을 청동 뚜껑으로 덮고, 시장을 통과해서 행진해야 했습니다. 사람들이 그것을 본다면 그들은 이렇게 말할 것입니다: '당신이 소중한 보물처럼 가지고 다니는 것은 무엇인가요?' 그래서 그는 사람들이 안을 볼 수 있도록 뚜껑을 열었을 겁니다. 그리고 그들은 그것을 보자마자 좋아함과 끌리고 즐거움으로 가득 찼을 겁니다. 배고픈 사람은 말할 것도 없고, 먹은 사람이라도 먹고 싶어 했을 겁니다.

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In the same way, when these spheres of bad, unskillful wishes are seen and heard to be given up by a mendicant … their spiritual companions honor, respect, revere, and venerate them. Why is that? It’s because these spheres of bad, unskillful wishes are seen and heard to be given up by that venerable.”

이와 같은 방식으로, 이러한 나쁘고 미숙한 바램들의 영역이 수행자에 의해 버려진 것을 보고 들었을 때 … 그들의 영적 동반자들은 그에게 경의를 표하고, 존중하고, 공경하고, 숭배합니다. 왜 그렇겠습니까? 그것은 저 덕망있는 자가 이러한 나쁘고 미숙한 바램들의 영역을 버린 것으로 보이고 들리기 때문입니다."

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When he said this, Venerable Mahāmoggallāna said to him, “Reverend Sāriputta, a simile springs to mind.”

그가 이렇게 말하자, 덕망있는 마하-목갈라-나(Mahāmoggallāna)가 그에게 말했다, "존경하는 사-리뿟따(Sāriputta), 비유가 떠오릅니다."

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“Then speak as you feel inspired,” said Sāriputta.

"그럼 영감을 받은대로 말해주십시오," 사-리뿟따(Sāriputta)가 말했다.

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“Reverend, at one time I was staying right here in Rājagaha, the Mountainfold. Then I robed up in the morning and, taking my bowl and robe, entered Rājagaha for alms. Now at that time Samīti the cartwright was planing the rim of a chariot wheel. The Ājīvaka ascetic Paṇḍuputta, who used to be a cartwright, was standing by, and this thought came to his mind: ‘Oh, I hope Samīti the cartwright planes out the crooks, bends, and flaws in this rim. Then the rim will be rid of crooks, bends, and flaws, and consist purely of the essential core.’ And Samīti planed out the flaws in the rim just as Paṇḍuputta thought. Then Paṇḍuputta expressed his gladness: ‘He planes like he knows my heart with his heart!’

"존경하는 분, 한때 저는 바로 여기 라-자가하(Rājagaha), 산중턱에 머물고 있었습니다. 그때 나는 아침에 옷을 차려입고 발우와 가사를 가지고, 라-자가하(Rājagaha)로 탁발하러 들어갔습니다. 그 당시 수레공 사미-띠(Samīti)는 전차 바퀴의 가장자리를 대패질하고 있었습니다. 한 때, 수레공이던 아-지-와까(Ājīvaka) 고행자 빤두뿟따(Paṇḍuputta)가 옆에 서 있다가, 이런 생각이 떠올랐습니다: '아, 수레공 사미-띠(Samīti)가 이 테두리의 구부러지고, 휘어진 결함을 대패질했으면 좋겠다. 그러면 테두리의 구부러지고, 휘어진 결함이 제거되고 순전히 필수적인 핵심으로만 구성될텐데.' 그리고 사미-띠(Samīti)는 빤두뿟따(Paṇḍuputta)가 생각한 것처럼 테두리의 결함을 없애기 시작했습니다. 그러자 빤두뿟따(Paṇḍuputta)는 기쁨을 이렇게 표현했습니다. '그의 마음으로 나의 마음을 아는 것처럼 그가 대패로 깎아내다니!'

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In the same way, there are those faithless people who went forth from the lay life to homelessness not out of faith but to earn a livelihood. They’re devious, deceitful, and sneaky. They’re restless, insolent, fickle, scurrilous, and loose-tongued. They do not guard their sense doors or eat in moderation, and they are not dedicated to wakefulness. They don’t care about the ascetic life, and don’t keenly respect the training. They’re indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion, lazy, and lacking energy. They’re unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying minds, witless and stupid. Venerable Sāriputta planes their faults with this exposition of the teaching as if he knows my heart with his heart!

이와 같은 방식으로, 믿음에서 나온 것이 아닌 생계를 꾸려가려고 평범한 삶에서 집없는 삶으로 나온 신뢰할 수 없는 사람들이 있습니다. 그들은 정직하지 못하고, 기만적이고, 교활합니다. 그들은 가만히 있지 못하고, 버릇없고, 변덕스럽고, 상스럽고, 입이 가볍습니다. 그들은 감각의 문을 지키지 않거나 적당히 먹지 않으며, 깨어 있음에 전념하지 않습니다. 그들은 금욕 생활에 관심이 없고 열심히 하는 훈련을 존중하지 않습니다. 그들은 제멋대로이고 게을러서, 이전의 나쁜 행실로 돌아가는데 앞장서고, 떨어짐을 소홀히하고, 게으르고, 에너지가 부족합니다. 그들은 현재 순간에 집중하지 않고, 상황을 알아차림과 몰입이 부족하고, 마음이 옆길로 벗어나고, 지혜가 없고 어리석습니다. 덕망있는 사-리뿟따(Sāriputta)는 마치 그의 마음으로 나의 마음을 아는 것처럼 가르침에 대한 설명으로 그들의 결점들을 대패로 깎아내다니!

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But there are those gentlemen who went forth from the lay life to homelessness out of faith. They’re not devious, deceitful, and sneaky. They’re not restless, insolent, fickle, scurrilous, and loose-tongued. They guard their sense doors and eat in moderation, and they are dedicated to wakefulness. They care about the ascetic life, and keenly respect the training. They’re not indulgent or slack, nor are they leaders in backsliding, neglecting seclusion. They’re energetic and determined. They’re mindful, with situational awareness, immersion, and unified minds; wise, not stupid. Hearing this exposition of the teaching from Venerable Sāriputta, they drink it up and devour it, as it were. And in speech and thought they say: ‘It’s good, sirs, that he draws his spiritual companions away from the unskillful and establishes them in the skillful.’

하지만 믿음에서 평범한 삶에서 집없는 삶으로 나온 올바른 사람들이 있습니다. 그들은 정직하고, 기만적이지 않으며, 교활하지 않습니다. 그들은 가만히 있고, 버릇없지 않고, 변덕스럽지 않으며, 상스럽지 않고, 입이 가볍지 않습니다. 그들은 감각의 문을 지키고 적당히 먹으며, 깨어 있음에 전념합니다. 그들은 금욕 생활에 관심을 가지고 열심히 하는 훈련을 존중합니다. 그들은 제멋대로이지 않고, 게으르지 않으며, 이 전의 나쁜 행실로 돌아가지 않으며, 떨어짐을 소홀히하지 않습니다. 그들은 활기차고 단호합니다. 그들은 현재 순간에 집중하고, 상황을 알아차리고 몰입하고 통합된 마음을 가져서; 지혜가 있고 현명합니다. 덕망있는 사-리뿟따(Sāriputta)의 가르침에 대한 이 설명을 듣고, 그들은 그것을 그대로 마시고 삼켜 버립니다. 그리고 말과 생각으로 그들은 이렇게 말합니다. '그가 그의 영적인 동반자들을 미숙한 사람으로부터 떼어내어 능숙하도록 그들을 확립하는 것은 좋은 일입니다.'

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Suppose there was a woman or man who was young, youthful, and fond of adornments, and had bathed their head. After getting a garland of lotuses, jasmine, or liana flowers, they would take them in both hands and place them on the crown of the head. In the same way, those gentlemen who went forth from the lay life to homelessness out of faith … say: ‘It’s good, sirs, that he draws his spiritual companions away from the unskillful and establishes them in the skillful.’” And so these two spiritual giants agreed with each others’ fine words.

꾸미기를 좋아하고 장식품을 좋아하고 머리를 씻은 어리고 젊은 여성이나 남성이 있다고 가정해 보겠습니다. 연꽃, 자스민, 리아나 꽃 화환을 구한 후 양손에 들고 머리에 왕관처럼 그것을 얹을 것입니다. 이와 같은 방식으로, 믿음에서 평범한 삶에서 집없는 삶으로 나온 올바른 사람들이 … 이렇게 말합니다: '그가 그의 영적인 동반자들을 미숙한 사람으로부터 떼어내어 능숙하도록 그들을 확립하는 것은 좋은 일입니다.'" 그래서 이 두 영적 거인은 서로의 훌륭한 말에 동의했다.

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마음 속 결점과 부패한 마음에 대해 살펴보았다.

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"결점 = 부패한 마음 = 나쁘고 미숙한 바램들"이었고, 이러한 부패한 마음은 마치 얼룩이 있는 청동 접시이므로 청소하고 더러운 곳에 보관하지 말고 깨끗하고 빛나게 만들듯이, 수행하는 사람의 마음도 이와 같이 깨끗한 마음으로 만들어야 한다.

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아래 팔리어를 한글로 번역한 글과 번갈아 보면 큰 도움이 되리라 생각된다.

MN005. 흠 없음 경[Anangana suttam ]

흠 없음 경(M5)